Un amor más allá de nuestra comprensión

Para entender un nuevo concepto, debemos asociarlo con algo que ya conocemos. De lo contrario, cuando falta un buen marco de referencia, descubrimos que nuestra comprensión es limitada.

Personalmente, podemos haber presenciado y experimentado extraordinarias expresiones de amor desinteresado por parte de otros humanos. Sin embargo, incluso el ejemplo más notable de tal amor palidece junto al amor del Altísimo y su amado Hijo.

El apóstol Pablo quería que los creyentes comprendieran la grandeza del amor de Cristo y también el de su Padre. Sin embargo, el apóstol reconoció que este amor simplemente no podía ser comprendido en toda su plenitud. Sin embargo, esto no le impidió rezar para que los compañeros creyentes pudieran, en la medida de lo posible, comprender la anchura, longitud, altura y profundidad del amor de Cristo, un amor "que sobrepasa nuestro conocimiento" (Efesios 3:18-19)

No somos capaces de comprender plenamente lo que el Hijo de Dios dejó atrás voluntariamente para convertirse en humano y vivir en la tierra entre personas que, con raras excepciones, rechazaron su bondad y compasión. Repetidamente, fue tratado con odioso prejuicio por alguien influenciado por el Diablo. Finalmente, la intensa hostilidad y los celos de los más influyentes y poderosos de su propio pueblo alcanzaron su punto máximo cuando presionaron al gobernador romano, Poncio Pilato, para ejecutar a Jesús de manera cruel y humillante. Debido a su amor por la humanidad, el Hijo de Dios emprendió voluntariamente un camino que sabía que sería extremadamente doloroso y terminaría en una muerte horrible. Pero se deleitó en hacer lo que sabía que era la voluntad de su Padre, abriendo la oportunidad a todos los miembros de la familia humana de convertirse en sus amados hermanos y hermanas e hijos de su Padre. Esta imponderable relación podría ser de ellos al aceptar, en la fe, su muerte en sacrificio como el medio para que sus pecados fueran perdonados (Hebreos 2:10-18)

En lo que Cristo ha hecho por nosotros individualmente, también podemos ver la grandeza del amor de su Padre, ya que fue él quien dio a su Hijo (Juan 3:16) Mientras que un cambio en las circunstancias de alguien puede resultar en que incluso parientes cercanos y amigos se distancien, nuestro Padre celestial nunca retirará su amor de nadie que, con fe, haya aceptado el sacrificio de su Hijo y lo considere inestimable y totalmente inmerecido. Como el apóstol Pablo escribió: "Pues estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los demonios, ni lo presente ni lo por venir, ni los poderes, ni lo alto ni lo profundo, ni cosa alguna en toda la creación, podrá apartarnos del amor que Dios nos ha manifestado en Cristo Jesús nuestro Señor" (Romanos 8:38-39)

Este es ciertamente el amor sublime de un Padre bondadoso, un amor que se ha revelado de la manera más maravillosa a través de su Hijo. Así, incluso las personas más amorosas y compasivas en nuestras vidas nunca nos amarán más que nuestro Padre celestial y su Hijo. Después de que una joven madre llegara a valorar más el amor de Dios por ella, se sintió motivada a decir: "Ahora sé que tengo un Padre celestial que me ama más que mi propio padre, y que me ama más que yo a mi propio hijo". Aunque las Escrituras revelan que "Dios es amor" (1 Juan 4:8), indicando que el amor resume todo lo que es en su propio ser, muchos que profesan ser sus hijos tienden a limitar ese amor. Otros encuentran muy difícil reconciliar las expresiones de su ira con su amor.

Dado que "Dios es amor", nunca hay un momento en que deja de ser un Padre celestial cuidadoso y compasivo. Como dijo el Hijo de Dios al aplicar la historia de un pastor en su búsqueda de una oveja descarriada: "Así también, el Padre de ustedes que está en el cielo no quiere que se pierda ninguno de estos pequeños" (Mateo 18:14)

El apóstol Pablo señaló que la ira de Dios se expresa principalmente al permitir que los seres humanos experimenten el doloroso efecto de actuar en contra de la voz de la conciencia, con el objetivo de que puedan ser movidos a cambiar sus caminos (Romanos 1:18 - 2:11) Probablemente las plagas mencionadas en el libro del Apocalipsis deben ser consideradas bajo esa misma luz. Estas plagas pueden entenderse como el abandono de la humanidad por parte de Dios para que la humanidad experimente las amargas consecuencias de desafiar y odiar intensamente sus excelentes caminos. El objetivo, sin embargo, no es simplemente permitir que los humanos experimenten una retribución por sus acciones, sino llevarlos al arrepentimiento. Esto se confirma por el hecho de que, con referencia a los que sobrevivieron a la primera serie de plagas, el registro inspirado dice: "El resto de la humanidad, los que no murieron a causa de estas plagas, tampoco se arrepintieron de sus malas acciones ni dejaron de adorar a los demonios y a los ídolos de oro, plata, bronce, piedra y madera, los cuales no pueden ver ni oír ni caminar. Tampoco se arrepintieron de sus asesinatos ni de sus artes mágicas, inmoralidad sexual y robos" (Apocalipsis 9:20-21). La mención de su negativa a cambiar sus costumbres indica que podrían haberlo hecho, pero eligieron obstinarse en sus malos caminos y deshonrar a Dios. Incluso la expresión final de la ira de Dios (aparentemente representada por el derramamiento de las "siete copas de la ira de Dios" en la tierra) no excluye la posibilidad de arrepentimiento (Apocalipsis 15:1; 16:1)

Poco antes del derramamiento de las copas de la ira divina, los que salen victoriosos por resistir las intensas presiones para convertirse en adoradores de la bestia y de su imagen, son representados en la proximidad del trono de Dios (Apocalipsis 15:2; compare con 4:2-6) Esto sugiere que para ese tiempo todos los cristianos genuinos han alcanzado su herencia celestial. Su buena influencia para sus contemporáneos en la tierra se habrá ido con ellos. Así que, cuando el Todopoderoso, como expresión de su ira, haya abandonado totalmente a la humanidad a las amargas consecuencias de haber desatendido la voz de la conciencia, incuestionablemente cosecharán los frutos de su actitud. Sin embargo, ante el juicio divino que se avecina, la canción de los que han ganado la victoria resuena con un coro de esperanza: "y cantaban el himno de Moisés, siervo de Dios, y el himno del Cordero: «Grandes y maravillosas son tus obras, Señor, Dios Todopoderoso. Justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones. ¿Quién no te temerá, oh Señor? ¿Quién no glorificará tu nombre? Sólo tú eres santo. Todas las naciones vendrán y te adorarán, porque han salido a la luz las obras de tu justicia" (Apocalipsis 15:3-4) ¡Qué gran testimonio de amor de Dios! Incluso en el período final del juicio, la puerta del arrepentimiento permanece abierta para los pueblos de todas las naciones. La expectativa de estos cantantes es que muchos, debido a los juicios justos, lleguen a tener un temor reverente de Dios y lo adoren voluntariamente. Siendo parte de su palabra profética, esta canción debe cumplirse.

Así, el amor y la compasión de Dios no se reprime, incluso cuando está expresando su ira. Nadie perderá las alegrías y bendiciones que nuestro Padre Celestial desea otorgar a la humanidad a menos que uno elija deliberada y desafiantemente pisotear su amor. Como la plenitud de su amor está más allá de nuestra comprensión, podemos tener toda la confianza de que nunca abandonará a quien quiere ser su hijo y acepta con aprecio lo que ha hecho por él a través de su amado Hijo, Jesucristo.

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RWH

Traducción del artículo: Um Amor Além de Nossa Compreensão (en Mentes Bereanas) y publicado aquí con permiso.

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¿Qué decir de "la doctrina correcta"?

Un problema con el que tuve que luchar cuando empecé a asociarme con una iglesia fue el desacuerdo en cuestiones doctrinales. Crecí creyendo que la unidad cristiana significaba acuerdo en la mayoría de esos asuntos: "Os ruego, hermanos, en nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os pongáis de acuerdo unos con otros para que no haya divisiones entre vosotros y para que estéis perfectamente unidos en mente y pensamiento", escribió Pablo. (1 Cor 1:10) Sin embargo, es común que las personas que se dicen cristianas no estén de acuerdo en las interpretaciones o incluso en las doctrinas que son importantes. Por mis antecedentes, encontré desconcertante que no pareciera haber ningún "estándar" para interpretar la Biblia. Estaba acostumbrado a tener un órgano rector autorizado que actuaba como fuente y defensor del conjunto de interpretaciones y prácticas bíblicas exclusivas de mi denominación. Aunque estaba convencido que el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová no hablaba en nombre de Dios, todavía sentía que debería haber más acuerdo entre los verdaderos cristianos sobre el significado de ciertos pasajes de las Escrituras.

Una vez más, descubrí que mis expectativas no se basaban en la situación real de los primeros cristianos. Su principal fuente de unidad era su aceptación común de Jesús como Mesías y su determinación de seguirlo obedeciendo sus mandamientos. Los cristianos estaban completamente de acuerdo en su comprensión de las profecías hebreas que identificaban a Jesús como su Mesías ¿Por qué? Porque el mismo Jesús las explicó. Poco después de resucitar, Jesús se encontró con dos discípulos desorientados en el camino a Emaús. "Comenzando con Moisés y todos los profetas, les explicó lo que se decía en todas las Escrituras sobre él" (Lucas 24:27) Esa, entonces, era la interpretación "oficial" cristiana de las Escrituras Hebreas. No había necesidad de aclarar o interpretar estos asuntos. Los apóstoles y otros discípulos transmitieron lo que habían aprendido de Jesús completa y correctamente. Las congregaciones del primer siglo se formaron y florecieron sin ninguna dirección humana centralizada, incluyendo los apóstoles. 

Cuando Pablo y Bernabé fueron comisionados para comenzar su trabajo misionero por los creyentes de su congregación local en Antioquía (bajo dirección divina), ninguna otra congregación, incluyendo la de Jerusalén, estaba involucrada o incluso informada (Hechos 13:2-3). Las cartas que ahora forman parte de las Escrituras Griegas se enviaron a congregaciones individuales o a creyentes de una región en particular. No se distribuyeron extensamente hasta más tarde. Pero había otra razón por la que los primeros cristianos no insistían en la uniformidad en asuntos de poca importancia.

Los primeros cristianos tendían a permitir un margen bastante amplio en cuanto a las diferencias de opinión sobre muchos asuntos teológicos. Por supuesto, algunos judíos eran dogmáticos (vienen a la mente las opiniones de fariseos y saduceos sobre la resurrección). Pero el deseo de formular interpretaciones "exactas" o "aprobadas", y usarlas como base para decidir quiénes eran y quiénes no eran verdaderos discípulos no era típico de los primeros cristianos.

La voluntad de centrarse en el comportamiento correcto y evitar ser dogmático en cuestiones de especulación teológica es aún más evidente en los escritos de los cristianos gentiles de los siglos segundo y tercero. Sin embargo, el dogmatismo en estos asuntos fue finalmente introducido en el pensamiento y los escritos de los cristianos. La tendencia a formular y utilizar opiniones "aprobadas" como base para decidir quién era y quién no era cristiano aumentó enormemente en el siglo IV, especialmente después de que la pertenencia a la iglesia cristiana se asociara más estrechamente con la ciudadanía romana. Los "herejes" eran vistos como enemigos del estado y la conformidad forzada con los dogmas se hizo mucho más común entre las personas que se declaraban cristianas. A lo largo de los siglos, la iglesia se ha alejado cada vez más de la simple teología de los apóstoles y su énfasis en una vida virtuosa resultante de la unión con Cristo.

Siglos más tarde, los reformadores hicieron la Biblia mucho más accesible para muchos creyentes. Pero a veces eran incluso más dogmáticos que los católicos romanos. En lugar de volver al simple cristianismo apostólico, su solución al desacuerdo teológico resultó en la separación del cuerpo principal (aunque corrupto) de cristianos y en la formación de denominaciones completamente nuevas. Desde entonces los cristianos se han dividido una y otra vez, formando muchos miles de denominaciones. El dogmatismo teológico ha dividido más que unificado a los creyentes, ya que la espada del dogmatismo corta en ambos sentidos: puede hacer que quienes sostienen opiniones "aprobadas" excluyan a quienes no las tienen, y puede impedir que quienes rechazan las opiniones "aprobadas" se asocien con quienes las aceptan.

Recientemente, me di cuenta de que hay una gran cantidad de información disponible sobre las creencias y el modo de vida de los primeros cristianos. Dado que a veces entra en conflicto con las creencias y prácticas de las denominaciones religiosas populares, la información no ha alcanzado una amplia distribución, y relativamente pocas personas saben siquiera de su existencia. Menos aún tratan de vivir en base a lo que esta evidencia señala. Pero es una excelente fuente de orientación en cuanto a las doctrinas y prácticas de la congregación apostólica del primer siglo, facilitándonos la visión de lo que fue original y lo que se añadió posteriormente [1].

Si asiste a casi cualquier iglesia, la mayoría de sus miembros probablemente aceptan algunas doctrinas o prácticas adoptadas o establecidas mucho después del período apostólico. Además, los que sostienen esas opiniones teológicas no suelen estar dispuestos a renunciar a ellas fácilmente. Pero eso no significa que no se pueda encontrar compañerismo entre esas personas, o que no sean cristianas.

En los días de los apóstoles, los fariseos que se hicieron creyentes se llamaban a sí mismos fariseos, a pesar de las conocidas condenas de Jesús a algunos de ellos. También parece que conservaron al menos parte de su enfoque de las cosas (Hechos 15:5) Así que tenemos el precedente apostólico para permitir que personas con diferentes puntos de vista decidan por sí mismas sobre las interpretaciones de asuntos no esenciales (Tito 3:9) Tal vez con el tiempo cambien de opinión, tal vez no. Pero es bueno no juzgar a los demás con demasiada dureza, ya que usted también podría rechazar enseñanzas que en el pasado creyó sinceramente.

Muchos conceptos teológicos se basan en opiniones sobre cuestiones metafísicas que no se revelan claramente en las Escrituras. Otros conceptos dependen en gran medida del significado de ciertas palabras. En lugar de dedicar tiempo en discusiones teológicas o tratar de conseguir argumentos, hacemos bien en seguir el ejemplo de los apóstoles y mantener nuestra atención en vivir como Dios quiere que vivamos, obedeciendo los mandamientos de Cristo que se expresan como los frutos del Espíritu de Dios, en la santidad y el servicio desinteresado a los demás.

Pocas, si es que hay alguna, de las doctrinas ampliamente aceptadas y enseñadas en las iglesias cristianas contradicen los dos grandes mandamientos de amar a Dios y al prójimo. En realidad, si alguna parte de la Biblia es interpretada y enseñada de manera que su impacto en nuestra vida contradice la voluntad expresada por Dios en relación con nuestra conducta, esta interpretación es necesariamente errónea, por más lógica que parezca.

El simple hecho es que la mayoría de las cuestiones teológicas son en gran medida irrelevantes para la vida cotidiana de los cristianos. Si usted está decidido a obedecer los mandamientos de Jesús acerca de atender las necesidades de los demás y vivir una vida moral recta, es probable que encuentre que su vida es plena y satisfactoria, y no tendrá necesidad de dedicar tiempo a tratar de resolver lo correcto o incorrecto de las convicciones teológicas sostenidas por otros, o a tratar de convertirlas a toda costa a su punto de vista personal.

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[1] NT: En el artículo original (en inglés), el autor recomienda las siguientes obras como referencia: Will the Real Heretics Please Stand Up – A New Look at Today’s Evangelical Church in the Light of Early Christianity (1989) [En español se puede localizar bajo el título: "Cuando el cristianismo era nuevo – Un examen a la iglesia evangélica actual a la luz del cristianismo primitivo"] y Common Sense - A New Approach to Understanding Scripture (1992) [En español se puede localizar bajo el título: "Los primeros cristianos y sus escritos"] Ambos libros son de David W. Bercot (Scroll Publishing, Tyler Texas - USA).

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Thomas W. Cabeen

Traducción del artículo O Que Dizer da "Doutrina Correta"? (en Mentes Bereanas) y publicado aquí con permiso.

ÍNDICE TEMÁTICO

La asociación cristiana de la Iglesia en el hogar

Muchos hoy en día buscan una asociación cristiana más significativa. Algunos pertenecen a una iglesia tradicional, pero sienten que ya no pueden satisfacer sus necesidades espirituales. Otros son nuevos en el cristianismo, pero por varias razones no están interesados en unirse a una iglesia tradicional. Y algunos son sobrevivientes de sistemas religiosos abusivos y son reacios a unirse a otra organización religiosa. ¿Adónde pueden acudir personas como estas? La respuesta para muchos ha sido la iglesia en el hogar ¿Qué es la iglesia en el hogar? ¿Es algo bíblico?

¿Qué es la Iglesia en el hogar?

La palabra iglesia en el Nuevo Testamento es una traducción del término griego ecclesia, que significa asamblea. Se refiere al pueblo de Dios, no a un edificio. Una iglesia en el hogar es un grupo de personas, tal vez una docena o más, que se reúnen para practicar el cristianismo simple e informal en la casa de alguien. Juntos rezan, cantan, estudian la Biblia y comparten comidas. Debido a que estas personas se conocen bien, pueden compartir sus problemas y desafíos más íntimos. A medida que el grupo se desarrolla y crece, pueden necesitar dividirse en dos o más iglesias en el hogar, pero pueden encontrarse periódicamente como un grupo más grande.

Las iglesias o congregaciones en el hogar fueron la norma en el primer siglo del cristianismo (Ro 16:3-5, Col 4:15) La iglesia de hoy, dirigida por un pastor profesional y controlada por una junta, con su oficio de los domingos por la mañana y filas de gente en los bancos escuchando la predicación parecería poco atractiva para los primeros discípulos de Jesús. Ellos practicaron su fe en un ambiente más íntimo e informal.

La iglesia en el hogar debe diferenciarse de los grupos celulares. Los grupos celulares son la respuesta de la iglesia tradicional a la necesidad de una comunión más íntima y significativa. La iglesia principal organiza varios grupos (células) que se reúnen durante la semana en los hogares. Luego se reúnen todos juntos, normalmente los domingos, en el edificio más grande de la iglesia, para su tradicional oficio denominacional. La autoridad sigue estando en manos del pastor principal, que suele asignar los líderes de cada una de las células. La planificación se establece a menudo de forma centralizada y es difundida por los líderes de las células. Aunque hay un contacto más íntimo e informal entre los miembros, lo cual es beneficioso, normalmente hay poco espacio para la exploración de las Escrituras según la conciencia individual o para el desarrollo de los dones individuales del espíritu.

Por otro lado, en una iglesia en el hogar, el liderazgo no se observa tan claramente. El grupo es autónomo - no depende de ninguna autoridad gobernante excepto de Cristo, que es el cabeza de la congregación (Ef 5:23). Todos los miembros participan, ejerciendo sus dones particulares dados por Dios para la edificación de sus hermanos y hermanas (1 Cor 12:7). El objetivo es que las reuniones sean dirigidas por Cristo a través del espíritu de Dios, no controladas por detalladas agendas humanas (Mt 18:20, Gal 5:19-25).

Dado que el cuerpo tiene muchas partes, cada una con un propósito asignado por Dios, la iglesia en el hogar también tiene varios miembros, cada uno con dones dados por Dios para la edificación del cuerpo (1 Cor 12:14-28). A medida que el Espíritu Santo desarrolla dones en los individuos, estos dones serán reconocidos por los otros miembros. Algunos son buenos organizadores, otros son profesores con talento, otros son evangelistas por naturaleza, otros son excepcionalmente hospitalarios, etc. La clave es tener fe en que Jesús dirigirá su propia iglesia, y tener conocimiento de la actividad del espíritu de Dios (Ef 4:7-13).

¿Cómo es una reunión de la iglesia en el hogar? Eso dependerá del perfil de los miembros y de la evolución del grupo. Algunas iglesias se parecen mucho a un estudio bíblico formal. Después de la oración pidiendo la dirección de Dios, se lee un extracto de la Escritura y se discute por el grupo. Un moderador, una función que debe ser rotativa, coordinará la reunión. Otros grupos pueden tener un formato más libre, con varias canciones de alabanza y oraciones en grupo. La consideración y el estudio serán dinámicos, dependiendo de la dirección del espíritu y las necesidades del momento. Algunas iglesias son muy carismáticas, rezan por la sanación y ejercen dones proféticos (1 Cor 14:1). La mayoría de las iglesias en el hogar reservan algún tiempo para las comidas comunes y asociación (Hch 2:46).

Normalmente nos inclinamos por una iglesia en el hogar más acorde con nuestros antecedentes personales, pero no debemos juzgar a los que son diferentes (Lu 6:37). De hecho, visitar otras iglesias en el hogar puede ser educativo y edificante. Podemos descubrir de primera mano que el cuerpo de Cristo es diverso. Aprenderemos a ser más tolerantes con aquellos cuyos orígenes son diferentes a los nuestros.

Dinámica de grupo

Aunque la iglesia en el hogar es generalmente más gratificante en sentido espiritual que el servicio tradicional de la iglesia, tiene sus desafíos. ¡Esto no debería sorprender, considerando que hay personas involucradas! Un vistazo a la primera carta a los cristianos de Corinto muestra que la convivencia en congregación inevitablemente implica conflictos. Desafortunadamente, muchas iglesias en el hogar fracasan porque sus miembros no son conscientes de los beneficios de las habilidades básicas de resolución de conflictos practicadas con amor cristiano. El conocimiento de las fases de crecimiento del grupo y de los problemas que surgen en cada una de ellas puede ser muy útil para abordar problemáticas interpersonales. Un instrumento útil para comprender la dinámica de grupo es el modelo Formación-Turbulencia-Normativa-Ejecución (en inglés: Forming-Storming-Norming-Performing) 1.

Una nueva iglesia en el hogar se crea cuando un grupo de personas se comprometen a reunirse regularmente para la comunión cristiana en el hogar de alguien. Esta es la fase de formación. Los miembros se comportan de la mejor manera. Hay emoción en el aire cuando algo nuevo ha comenzado. Cada miembro está tratando de entender cuál es su papel. Normalmente no hay desacuerdos. Las cosas parecen ir bien, pero el grupo está interactuando sólo superficialmente.

Pronto surgirán cuestiones de liderazgo, programación, funciones u objetivos. Estamos entrando en la etapa de Turbulencia. ¿Quién moderará la reunión? ¿Quién proporcionará el lugar de reunión? ¿Quién enseñará? ¿Cuál será el tema de las reuniones? ¿En qué dirección vamos? Las luchas internas pueden ocurrir y ocurren y se forman alianzas. Pero que nadie se asuste; esto es natural y una señal de crecimiento. La clave es comunicarse clara y abiertamente con los demás (Mt 5:37). Un error común en esta etapa es ignorar los problemas para salvaguardar la "paz". Esto sólo servirá para que resurjan más tarde, con más intensidad (Mt 5:23-24). Los problemas y cuestiones deben ser discutidos abiertamente si el grupo va a crecer más allá de la etapa de Turbulencia.

En la fase de Normativa, finalmente se asignan los roles y el grupo encuentra nueva energía. Los miembros saben qué esperar de cada uno de ellos y cada miembro sabe dónde puede contribuir mejor. Idealmente, los roles serán reconocidos como designados por el espíritu santo. Los ancianos, por ejemplo, serán aquellos que han desarrollado, bajo la dirección de Dios, las calificaciones bíblicas (Tito 1:5-9; 1 Tim 3:1-7). Los roles generalmente no son estáticos. Una persona puede estar calificada para enseñar sobre un tema, y otra sobre otro tema. La función de moderar el debate suele ser rotativo. Un miembro que ha hecho un buen progreso espiritual puede ser reconocido ahora por el grupo como capaz de desempeñar un papel para el que antes no estaba cualificado. Por otro lado, alguien que ha retrocedido espiritualmente ahora será visto como no calificado para un rol que antes cumplía. El punto importante es que estos diversos roles bíblicos son planteados por el espíritu de Dios y reconocidos por la iglesia. No son cargos formales, como los que ocupa el clero de una iglesia típica. La distribución de los roles que Jesús desea en su iglesia local trae estabilidad y solidez al grupo.

Si la iglesia en el hogar continúa progresando en el espíritu del amor cristiano, finalmente alcanzará una relación madura. Esta es la fase de Ejecución. Los miembros respetarán las aportaciones y dones de cada uno, y reconocerán y valorarán el papel de cada uno en la edificación de la iglesia. Habrá un alto nivel de compromiso y cuidado. La libertad cristiana y el amor basado en principios abundarán. Los miembros serán libres de establecer relaciones con personas ajenas al grupo, sin que este se sienta amenazado. Los problemas y asuntos serán claramente identificados y discutidos. Este cuerpo local de Cristo será un verdadero reflejo de la vida de Jesús en un mundo malvado, y un lugar de refugio para aquellos que buscan a Dios. El grupo buscará cada vez más oportunidades para representar a Jesús en la comunidad.

Sin embargo, al igual que un coche requiere un mantenimiento periódico, el grupo debe mantenerse sano y en funcionamiento. A medida que se incorporen nuevos miembros, que los antiguos se vayan o que el grupo asuma nuevas tareas, tenderá a volver a fases anteriores de desarrollo. Pueden volver a surgir preguntas sobre el liderazgo, agenda, roles o metas. No debemos desalentarnos cuando el grupo parece retroceder, sino reconocer esto como una dinámica normal. La experiencia nos enseñará que a través de un pastoreo amable y paciente, la iglesia en el hogar alcanzará de nuevo un buen nivel de relación madura y armoniosa.

Doctrina

Las iglesias en el hogar típicamente están compuestas por personas de diferentes tradiciones. Esta variedad ofrece una oportunidad para mejorar el aprendizaje y esto debe ser fomentado, pero también presenta desafíos. Algunos pueden estar muy convencidos de las enseñanzas que otros ven como opcionales, o incluso no bíblicas. ¿Cómo se puede lidiar con estas preguntas potencialmente desafiantes dentro de una iglesia en el hogar?

Normalmente hay tres preocupaciones que los cristianos tienen sobre la doctrina. La primera es la unidad, la segunda es la ortodoxia y la tercera es el mensaje. Muchos creen que es necesario un sistema doctrinal común para reducir las diferencias. Existe la preocupación de que, si no se toman precauciones, la iglesia en el hogar se alejará de la "ortodoxia" hacia la "herejía". Relacionada con estas dos preocupaciones está la cuestión del mensaje: ¿Cómo puede una iglesia evangelizar si no tiene un evangelio común? Estas son preocupaciones válidas y nos ocuparemos de cada una de ellas.

En primer lugar, debe entenderse que la verdadera unidad se produce cuando los cristianos se aman profundamente y están centrados en Cristo, y no sólo porque hayan firmado una declaración doctrinal común (1 Cor 8:1-3, Fil 2:1-3, Efe 4:15). Jesús nos ordena que nos amemos los unos a los otros (Jn 13:34-35, Ro 13:8), pero desafortunadamente muchos cristianos gastan más tiempo y energía justificando su posición doctrinal o intentando convertir a otros a sus conceptos que obedeciéndole en este asunto. La mayoría de los problemas relacionados con la unidad desaparecerían si los cristianos practicaran más el amor dentro de sus asociaciones, se centraran más en Jesús y dedicaran menos tiempo a los debates teológicos (2 Tim 2:14).

¿Pero qué hay de la "ortodoxia"? ¿No deberían los cristianos esforzarse por una creencia "ortodoxa"?

"Ortodoxia" y "herejía" son conceptos relativos y son muy mal entendidos por la mayoría de los cristianos. La idea de que el cristianismo histórico tenía una posición doctrinal común y homogénea es un mito. Los eruditos ahora entienden que el cristianismo temprano tenía una rica y variada tradición. "Ortodoxo" llegó a referirse a los que tenían más poder, y "herejes" a los que se resistían a ellos 2. John Wycliffe, William Tyndale y John Huss fueron considerados herejes en su día (los dos últimos fueron quemados en la hoguera por la iglesia "Ortodoxa"), pero ahora son considerados santos. Debemos rechazar los términos "ortodoxo" y "hereje" por ser relativos, poco útiles y engañosos.

¿Quiere decir, entonces, que deberíamos adoptar el relativismo postmoderno? ¿Deberían las iglesias en los hogares ser un confuso mercado local de ideas, por absurdas que sean? ¡Claro que no! Se nos ordena adorar en espíritu y en verdad (Jn 4:24). Pablo advierte de aquellos que tratan de suprimir la verdad o que no obedecen a la verdad (Ro 1:18, 2:8). ¿Pero qué es exactamente esta verdad?

Muchos cristianos entienden "la verdad" como un sistema doctrinal. Sin embargo, note que Jesús afirmó ser el camino, la verdad y la vida (Jn 14:6). Estar "en la verdad" no significa adherirse a algún sistema teológico, sino que se refiere a estar unido a Cristo como discípulo. Él es el que se revela a nosotros a través del espíritu y la palabra de Dios, y a través de él llegamos a conocer al Padre y sus propósitos (Jn 14:7-11). El centro del cristianismo es Jesús, no un sistema teológico, supuestamente basado en las Escrituras. (Jn 5:39).

Lectura y consideración de las Escrituras

Por supuesto, Jesús y sus apóstoles nos dejaron un conjunto de enseñanzas en el Nuevo Testamento. Debemos estudiarlas y considerarlas con reverencia, usando una buena traducción de la Biblia, y pidiendo a Dios que ilumine nuestras mentes y corazones. Debemos tener cuidado de no imponer nuestras ideas sobre las Escrituras, sino permitir que las Escrituras nos hablen en su contexto original. Considerar el propósito del escritor y la probable comprensión del lector es mucho más productivo que elegir textos aislados que parecen apoyar nuestras ideas personales. Esta última práctica a menudo conduce a un mal entendimiento o incluso a una alteración de las Escrituras. 

Otro principio útil es dividir las enseñanzas en esenciales y no esenciales. La doctrina esencial es la que es crucial para la salvación como la define la Escritura. Por ejemplo, la enseñanza de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, es esencial y no negociable. (Mt 16:16, Hch 8:37). La creencia de que los cristianos están bajo la Ley de Moisés no lo es (Ro 6:14, Gal 5:18).

Otro buen principio es el de "dos o tres testigos" (Mt 18:16). Si dos o tres textos, considerados en su contexto, están de acuerdo entre sí, y no hay textos que los contradigan claramente, tenemos una base para suponer que la enseñanza es sólida. Sin embargo, si se encuentran contradicciones, podemos tener que suspender la creencia o rechazar la enseñanza.

Por último, es importante ver cómo los escritores del Nuevo Testamento interpretaron el Antiguo Testamento. Tenemos que seguir el mismo patrón. Por ejemplo, muchos textos que originalmente se aplicaban a Israel fueron reinterpretados para aplicarlos a los cristianos (véase Ex 19:6 y 1 Ped 2:9). El Antiguo Testamento apunta a Cristo y el Nuevo Testamento proclama que Él ha venido. En Jesús, todos los propósitos de Dios se han cumplido y esto debe tenerse en cuenta, especialmente cuando se lee el Antiguo Testamento.

El Evangelio

La enseñanza cristiana básica está vinculada al Evangelio ¿Qué les decimos a los que se interesan por Jesús? Debemos presentar un mensaje coherente. Si examinamos los casos de conversión en el Nuevo Testamento, reuniremos información importante sobre la enseñanza elemental y el Evangelio. 

“De él [Jesús] dan testimonio todos los profetas, que todo el que cree en él recibe, por medio de su nombre, el perdón de los pecados” (Hch 10:43)

“Señores, ¿qué tengo que hacer para ser salvo?  Cree en el Señor Jesús; así tú y tu familia serán salvos —le contestaron” (Hch 16:30-31)

“si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para ser justificado, pero con la boca se confiesa para ser salvo” (Ro 10:9-10; vea también Hch 2:36-39, 8:34-39)

A pesar de las acusaciones de algunos líderes religiosos, las buenas nuevas que salvan son simples y se centran en Jesús. No tienen nada que ver con complicados sistemas teológicos o especulaciones proféticas. Lo que fue suficiente para la salvación en el primer siglo es todavía suficiente para la salvación hoy en día. El mensaje cristiano no ha cambiado. Sugerir lo contrario es distorsionar las Escrituras con nuestro particular esquema de salvación. Al enfocarnos en la salvación a través de Jesucristo, como lo hacen las Escrituras, estaremos unidos en el mensaje cristiano esencial.

Por supuesto, hay mucha materia en la Biblia más allá de la salvación elemental. Hay detalles sobre el reino de Dios que Jesús proclamó ampliamente. Hay información sobre la condición de los muertos y la resurrección. Hay directrices prácticas sobre la vida cristiana diaria y la asociación. Hay muchas profecías de la Biblia que merecen un estudio diligente. La Biblia nos anima a "pedir por entendimiento" y "a buscar la sabiduría como se busca la plata y un tesoro escondido" (Pro. 2:3-4). Los cristianos deben tratar de progresar en su comprensión espiritual a través del estudio serio de la Biblia y la oración. Adquirir un conocimiento más profundo de Dios y sus propósitos equipa al cristiano para ser un mejor maestro, uno que "saca de su tesoro cosas nuevas y viejas" (Mt 13:52).

Sin embargo, siempre hay que tener cuidado. Si bien los cristianos deben buscar una comprensión más profunda de las Escrituras, no debemos insistir en que los demás adopten nuestra opinión particular como creencia esencial, por muy convencidos que estemos de su verdad. Nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto: Jesucristo (1 Cor 3:11). Debemos tener en cuenta lo principal: en las cosas esenciales, la unidad; en las no esenciales, la libertad; en todas las cosas, el amor. Y las enseñanzas esenciales se centran en Jesús, nuestro Señor y Salvador: lo que hizo y sigue haciendo por nosotros, para la gloria de Dios Padre.

Resumen

Para aquellos que buscan una asociación cristiana más significativa, la iglesia en el hogar es una buena opción. Tiene sus desafíos, pero los beneficios superan con creces los costos. Ser parte de una iglesia en el hogar activa, guiada por el espíritu, es estar cerca del corazón de Jesús. Si no puede encontrar una cerca de usted, pídale a uno o dos amigos que vayan a su casa a comer y a estudiar la Biblia. Jesús promete estar allí (Mt 18:20). Ore para que le guíe. Oren por los demás y por los necesitados. Canten canciones de alabanza. Sean empáticos, pacientes y cariñosos mientras el grupo crece y madura (Fil 2:3). Estén unidos en lo que es bíblicamente esencial, pero permitan la libertad en lo no esencial (Ro 14:5). Experimenten la paz y la alegría de adorar a Dios en la verdadera libertad cristiana.

NOTAS:

1  Este modelo fue propuesto por Bruce Tuckman en 1965 para su aplicación en la administración comercial.

2  Véase, por ejemplo, A History of Christianity [Historia del Cristianismo], Paul Johnson, Athenum, Nueva York, 1985, pág. 43.

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Gordon Coulson

Traducción del artículo A Associação Cristã em Igrejas nos Lares (en Mentes Bereanas) y publicado aquí con permiso.

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El bautismo cristiano

Hoy en día, la mayoría de los cristianos evangélicos practican el "bautismo por inmersión". Por definición, esto es el acto de sumergir completamente en agua a un individuo como testimonio de su compromiso para vivir una vida cristiana. Generalmente lo realiza un ministro ordenado (o con autorización), y se acompaña por una declaración formal como: "En vista de su profesión de fe en Jesucristo, yo ahora le bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo". ¿Cómo surgió esta tradición, y cuál es su base bíblica? 

Tal vez piense que Juan el Bautista "inventó" el bautismo. Después de todo, el primer bautismo que se menciona en el Nuevo Testamento lo “hizo” Juan. ¿Le sorprendería saber que el bautismo se practicó 1.450 años antes de que naciera Juan?

La primera vez que aparece el "bautismo" en la Biblia (aunque la palabra misma no aparece) está en Levítico 8:6. Siguiendo las instrucciones de Dios, "Moisés hizo que se acercaran Aarón y sus hijos" a la entrada de la Tienda de reunión, "y los lavó con agua" (Levítico 8:4-6) La ocasión, por supuesto, fue la dedicación de Aarón al sacerdocio Levítico. Así vemos que el significado original y principal de bautismo es que el individuo bautizado es designado a servir a Dios como sacerdote.

(Por favor, note que, en el Nuevo Testamento, todos los cristianos - no solo los "ministros" - son designados para servir a Dios como sacerdotes. Vea, por ejemplo, 1 Pedro 2:5 y 1 Pedro 2:9. Por eso es apropiado que todos los cristianos - no solo los "ministros" - sean bautizados).

480 años después de Moisés, el rey de Israel Salomón construyó un magnífico templo en Jerusalén para sustituir a la vieja tienda de reunión donde Moisés había bautizado a Aarón y sus hijos. Uno de los elementos de ese templo fue un “mar” o "fuente" descrito en 2 Crónicas 4:2-6. Considerando sus dimensiones y su volumen diríamos que este objeto sería una piscina de buen tamaño. Nótese que 2 Crónicas 4:6 termina diciendo que “el mar era para que los sacerdotes se lavaran en él” (es decir, para ser “bautizados”). Así vemos que un verdadero acto de bautismo requiere una cantidad grande de agua (Los sacerdotes no "rociaban" ni "vertían" agua sobre sí mismos. La "fuente" tenía que ser bastante grande para que se pudiera sumergir en ella)

A lo largo del Antiguo Testamento, solo los sacerdotes fueron bautizados así, nunca el resto de la gente. Entre la escritura del último libro del Antiguo Testamento (Malaquías) y la llegada de Juan el Bautista (registrada en los Evangelios), el judaísmo se dividió en varias "denominaciones". Uno de estos grupos, conocido como los Esenios son más famosos (hoy) por escribir los Rollos del Mar Muerto. Los esenios añadieron un nuevo concepto a la idea del bautismo del Antiguo Testamento: en la comunidad esenia todos los esenios se consideraban como "sacerdotes" y así cualquier individuo que se convertía en esenio era bautizado en una "mar" que construyeron en Qumran.

La relevancia de este hecho para la práctica del Nuevo Testamento se hace más evidente cuando tenemos en cuenta que Juan el Bautista fue probablemente un miembro de la comunidad esenia. Sin embargo, aunque los esenios reconocieron la idea de que "todo el pueblo de Dios son sacerdotes", guardaron este conocimiento para sí mismos, bautizando a todos los esenios, pero no a nadie que no fuera esenio. Juan el Bautista llevó la práctica al siguiente paso lógico: él empezó a bautizar a todos los que venían a él arrepintiéndose de sus pecados y expresando su deseo de vivir para Dios (vea Marcos 1:4.5) Así comenzó a establecerse el principio neotestamentario del "sacerdocio de todos los creyentes" (formulado claramente por primera vez, casi 1.500 años más tarde por Martín Lutero).

Nótese que Juan, también necesitaba "mucha agua" (Juan 3:23) para hacer su bautismo - otra vez confirmando que el bautismo verdadero se hace por el procedimiento que hoy es llamado "inmersión".

El hecho de que Jesús mismo fue bautizado por Juan ciertamente añade una nota de autentificación a las ideas de Juan en cuanto al significado y método del bautismo. Nótese, por ejemplo, la declaración de Jesús de que el propósito de su bautismo era "cumplir con toda justicia" (Mateo 3:15). Aunque no se afirma específicamente en las Escrituras, la mayoría de los cristianos evangélicos están de acuerdo en que otro significado del bautismo es que el individuo expresa un deseo de "identificarse" con Jesús haciendo lo que Jesús hizo, y por las mismas razones. Esta creencia se expresa normalmente con la afirmación de que fulano ha decidido "seguir al Señor en las aguas del bautismo".

Nótese también, que Jesús fue bautizado por inmersión. No se puede encontrar otro sentido a la afirmación de Mateo 3:16 de que después de su bautismo Él "subió del agua”. (Sería imposible que Él subiera del agua a menos que primero hubiera bajado en ella).

Al final de su ministerio terrenal y justo antes de ascender al cielo, Jesús dio a sus discípulos la llamada "Gran Comisión" (Mateo 28:19-20), un mandamiento (¡no una sugerencia!) que incluía "bautizar" como una de las actividades que sus discípulos tenían que "observar"... "hasta el fin del mundo”. Por lo tanto, no habría excusa para que la iglesia cristiana decidiera que el bautismo ya no es relevante y debe ser descartado junto con otras prácticas culturalmente anticuadas como seguir las regulaciones dietéticas que Jesús específicamente declaró que ya no eran válidas (Hechos 10:9-16).

El libro de Hechos tiene muchas referencias al bautismo, que se combinan para recordar al lector que todos los cristianos deben ser bautizados (Hechos 2:38), ya sean hombres o mujeres (Hechos 8:12), blancos o negros (Hechos 8:36), ex perseguidores de la Iglesia (Hechos 9:18), gentiles (Hechos 10:47), o cónyuges, hijos o sirvientes de los creyentes (Hechos 16:31-33). Nótese que en todos estos casos el bautismo siguió casi inmediatamente después del arrepentimiento y la fe. Hoy en día es más probable que entre la profesión inicial de fe y su "exteriorización" en el bautismo intervenga un tiempo de enseñanza y preparación. Pero la Escritura no exige tal tiempo; en efecto, la Escritura parece indicar que tal tiempo debe ser lo más breve posible (Hechos 8:36).

Otros significados del bautismo cristiano se ven en los siguientes versículos de las cartas del apóstol Pablo:

Romanos 6:3-5. El bautismo representa la muerte de los creyentes (primero, al pecado; y segundo, al fin de esta vida presente), la sepultura (que confirma la muerte, y está simbolizada por la inmersión del candidato en el agua - al igual que sólo se dice que uno es "enterrado" cuando está completamente cubierto por la tierra), y la resurrección (primero a una vida de santidad, y segundo, cuando Jesús regresa).

Gálatas 3:26-27. El bautismo se asemeja a "revestirse" de Cristo, ya que el candidato (después de ser bautizado) naturalmente se quitará la ropa mojada y se pondrá ropa limpia y seca. (Ver también Colosenses 3:8-14). Nótese, también, que Gálatas 3:27 subraya la universalidad del cristianismo, que derriba todas las distinciones como las que existen entre judíos y gentiles, esclavos y libres, hombres y mujeres, etc. En el mundo actual, haríamos bien en reconocer que este versículo también significa la eliminación de distinciones como blanco y negro, rico y pobre, viejo y joven, "ciudad" y "campo", "este" y "oeste", "norte" y "sur", "educado" e "indocto", etc., etc., etc. El bautismo es para cualquiera que acepta a Jesús como Señor y Salvador.

Efesios 4:5. El hecho de que solo haya "un bautismo" anula la idea de que las congregaciones de una determinada denominación solo deben extender la comunión a aquellos que han sido bautizados según las tradiciones de esa denominación en particular. No importa en que "rama" de la iglesia usted se bautizó, una vez que se ha bautizado, está bautizado, y todas las iglesias cristianas le deben extender hermandad como compañero cristiano, independientemente de la denominación a la que pertenecía el ministro que le bautizó.

Tito 3:5. El bautismo no le "salva”, DIOS le salva, y lo hace en respuesta a su profesión de fe en Jesús (Romanos 10:9). Esto es lo que la Biblia quiere decir por el bautismo "del Espíritu Santo" (vea Mateo 3:11). El bautismo del agua es simplemente un testimonio de su salvación. Usted se salvó en el momento en que aceptó a Jesús como su Salvador.

Debe ser bautizado tan pronto como sea posible después de eso. Pero su salvación no depende de su bautismo, porque si fuera así, el ladrón en la cruz (Lucas 23:42) no se habría salvado, pues él nunca tuvo la oportunidad de ser bautizado. Por eso, si usted nunca tuvo la oportunidad de ser bautizado, será tan salvado como él. Pero si tiene la oportunidad, es necesario obedecer el mandamiento de Cristo y ser bautizado lo antes posible.

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John H. Roller

Traducción del artículo O Batismo Cristão (en Mentes Bereanas) y publicado aquí con permiso.

ÍNDICE TEMÁTICO

El Diluvio del tiempo de Noé ― Cronología y extensión

"Mientras la tierra exista, habrá siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, y días y noches" (Génesis 8:22, NVI)

Algunos cuestionan el relato del Génesis sobre el Diluvio de los días de Noé. Dichas personas se sienten desconcertadas por declaraciones que afirman que los antiguos documentos mesopotámicos proporcionan una cronología que extendería la historia de la población de esa región a un período mucho más anterior a lo que se acepta para el tiempo del Diluvio, y que la evidencia bíblica coloca en el tercer o cuarto milenio antes de Cristo. Otros tienen dudas sobre el alcance de la inundación, si fue o no una inundación global que afectó a todo el planeta. Un punto que se enfatiza para indicar lo contrario, es el hecho de que ciertas especies de animales (por ejemplo, el canguro), se encuentran solo en puntos aislados del planeta, bien como seres vivos o como fósiles. Del mismo modo, si se ha producido una inundación global, con grandes cantidades de agua cubriendo todo el planeta, parece difícil entender cómo los mismos ríos descritos como existentes en la región antes de la inundación, después de eso aún permanecían allí, aparentemente sin ser afectados. (Génesis 2:10-14). Quizás lo más significativo es que el propósito del Diluvio se presenta como la decisión de Dios de poner fin a la maldad desenfrenada que reinaba entre la raza humana. Esto plantea la pregunta: ¿Qué propósito tendría aniquilar a todos los animales y aves en vastas áreas despobladas de la tierra ya que estas criaturas no tenían nada que ver con la maldad humana que se practicaba en la región donde vivía Noé?

A continuación, se presenta información que puede ser útil para tales cuestiones, que sirve para confirmar la historicidad y fiabilidad del relato bíblico.

LA CRONOLOGÍA DE LA ANTIGUA MESOPOTAMIA

 

¿Están en conflicto las cronologías de Mesopotamia y Egipto con la fecha bíblica del Diluvio, es decir, cerca del 2500 a.C. de acuerdo con el texto Masorético, y cerca del 3500 a.C. de acuerdo con la versión griega de la Septuaginta (LXX)?  (En relación con las edades proporcionadas en el texto masorético, la Septuaginta agrega 100 años a la edad de algunos de los patriarcas antediluvianos en el momento del nacimiento de su primogénito)

Muchos parecen creer que las cronologías de la antigua Mesopotamia y Egipto están fijadas con seguridad, cuando en realidad tienen una base muy débil y cambiante.  

Por ejemplo, la cronología de la antigua Mesopotamia cada vez se ha reducido considerablemente, como resultado de las distintas investigaciones realizadas a lo largo del siglo XX, como se ilustra en el cuadro que figura a continuación, que muestra la reducción gradual de la datación de los reinados de Sargón I y Hammurabi. La cronología del antiguo Egipto se redujo de manera similar durante el mismo período. El siguiente gráfico ilustra esto, los nombres de la izquierda son los de los más destacados estudiosos de la historia y la cronología de la antigua Mesopotamia (acadiana), durante los sucesivos períodos de investigación de los siglos XIX y XX.

CRONOLOGÍA DE LA ANTIGUA MESOPOTAMIA

Cambios entre 1895 y 1998

AÑO	HISTORIA- DORES	SARGON I	HAMMURABI
		(El primer rey de la dinastía de Akkad)	(El sexto rey de la primera  dinastía de Babilonia)
1895	Boscawen	3800-3755 a.C.	2235-2193 a.C.
1935	Will Durant	2872-2817 a.C.	2123-2081 a.C.
1942-1998	Cronología alta:		1848-1846 a.C.
	Cronología media:		1792-1750 a.C.
	Cronología baja:		1728-1686 a.C.
1977	Brinkman	2334-2279 a.C.	1792-1750 a.C.
1987	Muchos eruditos:	[2270-2215 f Kr]	1728-1686 a.C.
1998	H. Gasche et al:	[2238-2183 f Kr]	1696-1654 a.C.
Cambios 1895 / 1998		-1562 años	-539 años
[1992]	[Professor P. James]	[Una posterior reducción de la cronología en unos 250 años]

Los problemas relacionados con las antiguas cronologías están lejos de ser resueltos, y es más probable que los períodos se reduzcan aún más.  Un problema es que a menudo entran en conflicto con las fechas basadas del C14 (carbono radiactivo 14)

En The Cambridge Ancient History, (“La Antigua Historia de Cambridge”), Vol. 1:2 (1971) fecha provisionalmente el período del Antiguo Imperio Mesopotámico en aproximadamente 3000-2450 A.C., y parece apropiado, por lo tanto, citar lo que este trabajo tiene que decir sobre uno de los problemas de esta datación. El capítulo XVI "El período del antiguo Imperio Mesopotámico", fue escrito por el famoso arqueólogo británico Max E.L. Mallowan (fallecido en 1978), quien explicó:

"Lamentablemente, esta estimación aparentemente satisfactoria para la duración del período del Antiguo Imperio no concuerda con los recientes descubrimientos de carbono-14, en particular en lo que respecta al material recientemente probado de Nippur, que puede requerir una reducción de hasta seis o siete siglos en las fechas del tercer milenio. Debemos enfrentar la posibilidad de que si el nuevo estándar de carbono-14 para el tercer milenio es el correcto, debemos abandonar toda la base previamente aceptada de cronología egipcia de la que depende en gran medida la mesopotámica. Pero debemos ser reacios a hacerlo sin pruebas muy fuertes que demuestren lo contrario, ya que los cálculos de la cronología egipcia basados en pruebas escritas pueden ser confirmados astronómicamente, con sólo un pequeño margen de error [¡este supuesto apoyo "astronómico" a la cronología egipcia está siendo cada vez más rechazado por los estudiosos modernos! ] y si aceptamos una cronología de carbono-14 más reducida para el período del Antiguo Imperio, nos enfrentamos a una gran e inexplicable brecha entre éste y el Período Neolítico, para el cual el mismo método proporcionó fechas sorprendentemente altas. Por lo tanto, algunas autoridades se inclinan, por ahora, a creer que al final del tercer milenio [A.C.] hubo alguna perturbación física en el campo magnético solar, que puede haber afectado el nivel de actividad del carbono-14 en el depósito de almacenamiento del carbono". (Páginas 242 y 243 en inglés).

 

Es cierto que esto se escribió en 1971, mucho antes de que se hubieran elaborado las curvas de calibración y se hubieran extendido a este período inicial. Pero, aun así, los arqueólogos que investigan las primitivas civilizaciones del Oriente Próximo suelen desconfiar de las fechas por el carbono-14.

LISTA DE REYES ASIRIOS (AKL en inglés)

La columna vertebral de la cronología mesopotámica anterior al primer milenio antes de Cristo es la tradicional Lista de Reyes Asirios.  Se han encontrado cinco copias de la Lista de Reyes Asirios (AKL), pero como dos son sólo fragmentos, las otras tres son los más importantes. La lista presenta los nombres y períodos de los reinados de los soberanos asirios desde la antigüedad hasta el período neoasirio, y una de las copias termina con Salmanasar V en 726-722 a.C. 

Las listas se actualizaron en varias ocasiones. Todas las copias existentes son antiguas, la más antigua fue compilada durante el reinado de Tiglatpileser II en 966-935 a.C. (La "historia editorial" de AKL es analizada por Shigeo Yamada en Zeitschrift fur Assyriologie, Band 84:1, 1994, págs. 11-37 en alemán) En pasajes posteriores, la lista puede ser confrontada con el Canon Epónimo Asirio (que cubre el período 910-649 a.C.) y, al menos para este período, parece ser confiable.  Desde allí y hasta el final del período Casita, alrededor del año 1155 a.C., también parece estar de acuerdo en general con otras fuentes.

Sin embargo, se ha demostrado que las primeras partes de la lista están lejos de ser fiables. Se cree que las primeras partes están parcialmente basadas en la tradición oral. Además, varios gobernantes y dinastías que la lista presenta como consecutivos pueden en realidad haber sido contemporáneos. Así, al considerar las pruebas encontradas para los reyes simultáneos en Kish, los eruditos Wu Yuhong y Stephanie Dalley afirman: "Si es posible que un distrito tenga dos reyes al mismo tiempo, uno que gobierne sobre la población urbana establecida y el otro sobre los asentamientos periféricos, se hace posible aplicar a la lista de reyes asirios los mismos criterios que ya están bien establecidos para la lista de reyes sumerios, a saber, dinastías paralelas que se representan como sucesivas.  (Revista Iraq, Vol. 52, 1990, pág. 163). 

Se intentó fechar el Primer Imperio Babilónico (al que pertenece Hammurabi) con la ayuda de una serie de textos que contenían observaciones astronómicas del planeta Venus. Estas tablillas se conocen como "Tablillas de Venus de Ammisaduqa" porque están fechadas en el reinado de Ammisaduqa, el penúltimo gobernante de la dinastía. Sin embargo, las observaciones son difíciles de interpretar y pueden proporcionar varias fechas alternativas. Basándose en estas tablillas, los estudiosos en general han propuesto tres cronologías diferentes para el Primer Imperio Babilónico, las llamadas cronologías "alta", "media" y "baja" (véase el cuadro anterior). La diferencia entre las cronologías alta y baja es de aproximadamente 120 años, y todavía hay una gran divergencia entre los eruditos sobre esto. Algunos también han propuesto otras fechas alternativas para las tablillas de Venus.

La condición actual de la cronología mesopotámica para el segundo milenio a.C. y períodos anteriores es descrita acertadamente por el Profesor F. H. Cryer:

"En contraste con la datación en el primer milenio, las fechas absolutas de otros períodos cronológicos en Mesopotamia son una conjetura.  El comienzo del primer milenio y el momento de transición del segundo milenio es muy poco clara en todas nuestras fuentes existentes en lo que respecta a Mesopotamia.  Se suele citar la extremada falta de fuentes como la razón de nuestra ignorancia y, de hecho, dependemos en gran medida, si no totalmente, de las listas de reyes, que a veces son muy divergentes, para obtener incluso un panorama sombrío. En este contexto, nos vemos obstaculizados por el hecho de que parece haber sido importante para los cronógrafos locales, especialmente en Asiria, esbozar al menos la ilusión de una continuidad dinástica, de modo que numerosos reyes que gobernaron simultáneamente en principados rivales (es decir, reinados colaterales) parecen sucederse unos a otros en los registros. Lo mismo ocurre con varias ediciones antiguas de la lista de reyes sumerios, documento que presenta las ciudades-estado como una secuencia, junto con su sucesión de gobernantes, a las que los dioses otorgaron la institución de la realeza". - F. H. Cryer en Ancient Near Eastern Civilizations, Jack M. Sasson y otros (editores), Vol. II, 1995, pág. 657.

Estos problemas con la lista tradicional de reyes asirios y la cronología de la temprana civilización mesopotámica fueron muy bien enfatizados más tarde por el Dr. Julian Reade en el Museo Británico en un extenso artículo, "Lists of Assyrian Kings, The Royal Tombs of Ur and Origins of the Indus", publicado en el Journal of Near Eastern Studies, Vol. 60:1, enero de 2001, pág. 1-29 en inglés.  En su detallado y muy interesante enfoque, Reade afirma que la cronología de Mesopotamia para el período 2500-1500 A.E.C. está "distorsionada", y argumenta a favor de "cronologías mucho más pequeñas que las que normalmente se presentan para este período".  También demuestra que esta reducción de la cronología también está apoyada por recientes estudios de anillos de árboles.  (Págs. 1, 10 en inglés).

Por lo tanto, en vista de la evidencia disponible ahora, no hay ninguna base sustancial para dudar de la autenticidad del tiempo aproximado del Diluvio de los días de Noé, como se indica en las Escrituras.

En cuanto a la segunda cuestión, sobre la extensión de la inundación, debemos reconocer que nada está más allá del poder del Creador del cielo y la tierra. Pero la verdadera pregunta es: ¿Qué dice realmente el relato bíblico? ¿Habla obligatoriamente de un diluvio global, que afecte a todas las partes del planeta?

EL DILUVIO DE MESOPOTAMIA CERCA DEL 3500 A.C.

El hecho de que hubo una enorme inundación, fechada actualmente por los geólogos alrededor del año 3500 a.C., la cual sumergió la llanura mesopotámica y barrió la civilización pre-sumeria de Ubaid, parece ahora haber sido claramente establecido por los estudios geológicos y geomorfológicos realizados en los decenios de 1960 y 1970 en Mesopotamia y en la región del Golfo Pérsico. Un resumen de las pruebas es presentado por Theresa Howard-Carter en el artículo "The Tangible Evidence of the Former Dilmun", publicado en la Revista de Estudios Cuneiformes, volumen 33, 1981, páginas 210-223 en inglés.

En su enfoque sobre el Diluvio, Howard Carter comienza afirmando que "casi todas las autoridades que han examinado seriamente la cuestión del Diluvio en escritos anteriores a 1975 han tenido razón en la medida en que se refieren únicamente a la existencia de inundaciones en Mesopotamia. Pero las recientes investigaciones sobre la geomorfología de la región del Golfo nos obligan a pensar en términos más amplios". De ahí que presente brevemente las nuevas pruebas de una enorme inundación alrededor del año 3500 a.C., que fue mucho más extensa que las inundaciones locales abordadas en trabajos anteriores:

"Antes, el Diluvio siempre se había discutido en términos de la zona que incluía la cabecera del Golfo, el Delta y la Baja Mesopotamia. Las nuevas pruebas nos obligan a considerar literalmente toda la zona del Golfo en profundidad... Esta inundación, la más grande de todas, ocurrió justo a mediados del cuarto milenio [aprox. 3500 A.C.] en un punto identificado arqueológicamente como el comienzo del período Uruk. Esto se puede demostrar estratigráficamente en Eridu, Ur y Warka." (Páginas 221 y 222 en inglés)

Las conchas marinas, las terrazas marinas y otras pruebas indican que las aguas que sumergieron las ciudades de la civilización Ubaid fueron causadas por un movimiento masivo del mar desde el Golfo. Este descubrimiento está de acuerdo con la afirmación a veces olvidada en Génesis 7:11 de que las aguas de la inundación tenían dos fuentes: (1) "los manantiales de la vasta agua profunda se rompieron”, y (2) “las compuertas del cielo se abrieron”. La expresión "agua vasta y profunda" (en hebreo: tehom rabba) se utiliza en la Biblia, refiriéndose especialmente al mar (por ejemplo, Isaías 51:10; 63:3; Jonás 2:4). La inundación del Golfo Pérsico explicaría por qué el arca de Noé (el sumerio Ziusudra, que se dice vivió en la ciudad de Shuruppak, en el sur de Mesopotamia) fue llevada al norte a las montañas o colinas de la zona del Ararat. Si el Diluvio hubiera sido causado sólo por agua de arriba (lluvias) y las inundaciones de los ríos Éufrates y Tigris, el Arca habría sido llevada al sur, hasta el Golfo.

LA EXTENSIÓN DEL DILUVIO CERCA DEL 3500 A.C.

Parece claro que esta desastrosa catástrofe fue el trasfondo histórico del relato bíblico y las tradiciones del Diluvio en Mesopotamia. Hasta dónde llegó esta "enorme inundación" sigue siendo una pregunta abierta. Una enorme ola marina del Golfo Pérsico podría llegar muy lejos hacia el norte a lo largo de la llanura, llegando incluso a los distritos montañosos del norte de Irak. Hay que recordar que la mayoría de las planicies de la Mesopotamia que están debajo de esa zona son muy bajas. Toda la llanura del delta al sur de Bagdad, por ejemplo, es extremadamente plana y se eleva sólo unos pocos metros desde el Golfo Pérsico hasta Bagdad, tanto que Bagdad, que está 600 kilómetros al norte del Golfo, ¡está todavía a menos de 10 (diez) metros sobre el nivel del mar!

Para que un diluvio local dure más de unas pocas horas o días, tendría que haber una región cerrada que incluya toda la región de Tigris-Eufrates.  Y el hecho es que Irak es a menudo descrito como una "cuneta".  La Enciclopedia Británica, Vol. 12 (1969), por ejemplo, explica: "El Irak consiste en un canal de tierras bajas situado entre macizos de tierras altas asimétricas y muy diferentes al este, al norte y al oeste, y que continúa en dirección sudeste hasta el Golfo Pérsico".  De manera similar, la Dra. Susan Pollock dice en su obra The Ancient Mesopotamia (Cambridge, 1999):

"Mesopotamia es, geológicamente hablando, una cuneta creada como un escudo árabe levantado contra la masa continental asiática, generando las Montañas Zagros y una depresión en la tierra al suroeste de ellas.  Dentro de esta fosa, el Tigris y el Éufrates y sus afluentes depositaron enormes cantidades de sedimentos aluviales, formando la llanura de la Mesopotamia inferior (también conocida como la llanura aluvial de la Mesopotamia).  Hoy en día, la llanura de la Mesopotamia inferior se extiende por unos 700 kilómetros desde la latitud de Ramadi y Baquba, en el noroeste hasta el Golfo, que inundó su extremo sudeste".  (Página 29 en inglés)

Como no se sabe exactamente qué causó el movimiento masivo del mar para inundar la llanura mesopotámica, pueden haber estado involucradas circunstancias desconocidas para nosotros hoy, que impidieron que las aguas regresaran demasiado rápido al mar. Claramente, queda mucha investigación por hacer.

En gran medida, las dificultades planteadas por algunos se basan en el significado atribuido a ciertas palabras del texto hebreo del relato del Génesis.  Estas incluyen las palabras a menudo traducidas como "tierra", "cielo" y "altas montañas".  La consideración del significado básico de estos términos es esclarecedora.

EL DILUVIO - INUNDACIONES REGIONALES EN TODO EL MUNDO

Es muy posible que el diluvio de la época de Noé fuera uno de una serie de subidas del nivel del mar que se produjeron después del final de la última Edad de Hielo (actualmente datada hace unos 11.000 años).

En los últimos años los científicos han revisado sus opiniones sobre el final de la Edad de Hielo y se ha llegado a la conclusión de que este final ha ocurrido mucho más rápido de lo que se creía hasta entonces.  Los científicos Olaf Joris y Bernard Weninger, por ejemplo, declaran:

"Las condiciones climáticas del Holoceno, tal como parecen ser ahora, al menos en el hemisferio norte, no son el resultado de cambios lentos y graduales.  Por el contrario, aparecieron a pasos agigantados y de forma abrupta, en sólo unas pocas décadas."  - 14C-Age Calibration and the Absolute Chronology of the Late Glacial, de Olaf Joris & Bernhard Weninger, Archaeological Correspondence Sheet, Vol. 30:4, 2000, pág.  461 en alemán.

En su libro, Glacial Eras and Astronomical Causes (Chichester, UK: Praxis Publishing Ltd, 2000), los autores Richard A. Muller & Gordon J. MacDonald, quienes son los principales expertos en eras glaciales, dan más explicaciones en la página 4 (en inglés):

"El repentino final es sorprendente. La agricultura, y todo lo demás en nuestra civilización se ha desarrollado desde esta terminación. El enorme glaciar, de varios kilómetros de espesor, que cubre gran parte de América del Norte y Eurasia se ha derretido rápidamente.  Sólo quedaron pequeñas partes del glaciar en Groenlandia y la Antártida, donde todavía existen hoy.  El derretimiento causó una serie de inundaciones en todo el mundo, como nunca antes había experimentado el Homo sapiens...  La inundación liberó suficiente agua en los océanos para elevar el nivel medio del mar en 110 metros, suficiente para inundar las zonas costeras...  El agua del hielo derretido probablemente inundó la tierra en oleadas, se formaron lagos de hielo represados y luego liberaron catastróficamente sus aguas.  Estas inundaciones dejaron muchos registros, incluyendo los estanques residuales, ahora conocidos como los Grandes Lagos, y posiblemente dieron lugar a leyendas que persistieron durante muchos años.  (Énfasis añadido).

Se ha demostrado que esta subida del nivel del mar se produjo en varias etapas repentinas, la última de las cuales data de alrededor del año 3500 a.C. Que esta última catástrofe haya sido contemporánea al Diluvio de Noé es totalmente posible y quizás probable, geológicamente hablando.

En cierto modo, entonces, este diluvio podría considerarse global, ya que la subida del nivel del mar afectaría a las zonas costeras y bajas de todo el mundo. Hay pruebas que demuestran que una catástrofe de enormes proporciones despoblara zonas distintas de Mesopotamia alrededor de esa época, terminando el llamado Período Calcolítico en el Oriente Próximo. Margie Burton y Thomas E. Levy de la Universidad de California, San Diego, explica:

"El final del período Calcolítico - la transición del Calcolítico a la Edad de Bronce I (principios de la EB I o IA en inglés) - se describió como un proceso de colapso social, político, económico y demográfico (Gophna, 1998) Las actuales pruebas estratigráficas y radiométricas indican que la mayoría de los principales sitios del Calcolítico fueron abandonados hacia mediados del cuarto milenio a.C. (aproximadamente 3500 a.C.) y no han sido restaurados, aunque algunos pueden haber tenido una ocupación limitada y efímera que se extiende hasta lo que se puede llamar la Edad de Bronce temprana IA (acrónimo en inglés: EB IA) - A Radiocarbon Registry of Chalcolithic and its Use in Southern Survey Archaeology, por M. Burton & Levy TE, Radiocarbon, Vol. 43:3 (2001), p. 1232 en inglés.

¿"TIERRA” (planeta, mundo) o “TIERRA” (región, ¿país)?

Por lo tanto, las pruebas muestran que hubo realmente un Diluvio. Puede muy bien haber sido "local" o "regional" en el sentido de que se limitaba a Mesopotamia y tal vez algunas otras áreas costeras y regiones más bajas de la tierra, lugares donde la gente normalmente se estableció en la antigüedad. En la tradición sumeria del Diluvio, por lo menos, se indica claramente que el Diluvio fue un desastre localizado porque se afirma que "el Diluvio barrió la Tierra [kalam, en sumerio]" Kalam era la palabra que los sumerios usaban para designar su propio país, que prácticamente cubrió la zona del Golfo hasta el Bagdad actual, antes de que, en el período posterior de Acadia, se dividiera en Sumeria y Akkad (Acad).

Las tradiciones bíblicas y mesopotámicas del Diluvio se corresponden estrechamente, aunque no se puede demostrar que el relato bíblico se haya derivado de ellas o viceversa. Dan evidencia de un origen común y hablan del mismo evento. Por esta razón es posible, y tal vez probable, que la Biblia, como las tradiciones de Mesopotamia, hable de una catástrofe regional, utilizando la palabra hebrea erets en el sentido de "tierra" o "región" en lugar de "tierra" (planeta). Que el relato bíblico del Diluvio en el Génesis 6-8 puede ser entendido de esta manera es demostrado, por ejemplo, por el Profesor Franz Delitzsch, un eminente erudito bíblico conservador del siglo XIX, en su obra, A New Commentary on Genesis, Vol. 1, pp. 222-282 en inglés. (Este comentario fue publicado originalmente en alemán en 1887).

Cabe señalar que la Biblia utiliza la palabra erets más comúnmente en el sentido de "tierra" (región) y más raramente en el sentido de "mundo" (tierra). En el Diccionario Teológico del Antiguo Testamento, Vol. 1, p. 393 en inglés, el Dr. Magnus Ottosson explica: "No siempre es fácil determinar si erets significa 'tierra' (planeta) o 'tierra' (región) en un momento dado.

En Génesis 10:10; 11:2, por ejemplo, se utiliza erets, no en referencia al planeta Tierra, sino a la "tierra" de Sinear. En Génesis 12:5 nuevamente se refiere no a todo el mundo, sino simplemente a la "tierra" de Canaán; en Génesis 13:10 a la "tierra de Egipto"; en Génesis 36:31 a la "tierra de Edom". Por lo tanto, el término tiene una aplicación variable y esto se opone a una traducción arbitraria. Como se ha dicho, el uso más común es con referencia a una "tierra", en el sentido de una región, y no al planeta Tierra.

Los traductores tienen el mismo problema con la palabra griega para "tierra", ge. (De cuyo término básico se derivan nuestras palabras "geografía" y "geología"). Esto puede significar tanto "tierra" en el sentido del globo terrestre como un área más restringida, como un "país" o "distrito". En nuestra era espacial estamos acostumbrados a pensar en la "Tierra" como todo el planeta, pero en la antigüedad la gente lo hacía con menos frecuencia. En el Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento de Colin Brown, Vol. 1, p. 518, el Dr. R. Morgenthaler dice:

"A menudo es difícil decidir si un pasaje concreto se refiere a un país en particular, especialmente de la tierra de Israel, o al planeta poblado en su conjunto. Con nuestra visión moderna del mundo, nos inclinamos a pensar en términos globales y universales. Sin embargo, el Nuevo Testamento puede usar la palabra 'tierra' de una manera muy específica".

Es muy posible, por lo tanto, que los erets que fueron cubiertos por el Diluvio bíblico se refieran principalmente a la "tierra" o región de Mesopotamia, como la palabra sumeria kalam. El contexto debe decidir siempre si erets significa "tierra" (en el sentido de región) o "tierra" (como planeta). Y si el contexto bíblico no es suficiente para decidir la cuestión, el contexto histórico del relato original puede ser nuestra mejor guía.

Las posteriores referencias bíblicas al Diluvio tampoco tienen por qué entenderse como un acontecimiento mundial. En Génesis 6:17 encontramos las palabras: "todo lo que está en la tierra [en hebreo eret] perecerá". En las Escrituras encontramos a veces la metonimia, que es el uso de una parte para representar el todo. Esta misma figura de expresión se encuentra en los idiomas modernos. Por ejemplo, en el caso de una reunión de personas en algún lugar, la afirmación "todos hablaban" significaría literalmente "todas las personas del mundo", pero en este caso simplemente significa todos los presentes en ese momento y en ese lugar. Lo mismo sería válido en inglés con la expresión "everybody was talking", y en francés con la expresión "tout le monde". Es interesante observar la forma en que Jesús habló de su segunda venida como un evento inesperado, en comparación no sólo con la venida del Diluvio, sino también, en el mismo pasaje, con la destrucción de Sodoma. Y así como dijo que el Diluvio "los destruyó a todos", dijo de Sodoma que el fuego y el azufre del cielo "los destruyó a todos". (Lucas 17:26-30) La palabra "todos" en ambos casos se refiere naturalmente a todos los involucrados en las respectivas catástrofes, y no necesariamente a todos los pueblos de la tierra, como es obvio en el segundo caso, el de la ciudad de Sodoma. Pedro también menciona estos dos desastres de manera similar. (2 Pedro 2:5-9) Hay que tener en cuenta algo similar cuando consideramos las palabras de la declaración de Pedro de que "el mundo de aquel tiempo se ahogó en agua". Aquí el término "mundo" es la palabra griega kosmos. En Estudios del vocabulario griego del Nuevo Testamento de K.S. Wuest (pág. 57 en inglés), leemos: "Puesto que el kosmos es considerado como el orden de las cosas, cuyo centro es el hombre, la atención se dirige principalmente a él, y el kosmos denota la humanidad en ese orden de cosas, cómo la humanidad se manifiesta dentro y a través de ese orden. (Mateo 18:7)..."

El punto vital del relato del Génesis, así como las referencias de Cristo y de Pedro, es que la raza humana fue sometida a una catástrofe acuosa y que la humanidad sólo sobrevivió como resultado de la provisión de Dios a través de Noé. (Mateo 24:39) Si, como parece evidente, la raza humana en los días de Noé estaba restringida a un área geográfica relativamente limitada -lo cual debe haber sido el caso si todas las personas debían ser conscientes de la predicación de Noé (2 Pedro 2:5) y estar al tanto de lo que estaba haciendo en la construcción del arca- entonces la inundación de toda esa área constituiría realmente una inundación del mundo (en el sentido de la esfera humana y el orden centrado en el hombre) o kosmos de ese tiempo.

Como lo expresa un comentario:

"Hay muchas razones para creer que esta catástrofe fue co-extensiva con la población humana del mundo. En cada rama de la familia humana hay tradiciones del evento. Estas tradiciones no necesitan ser citadas, aunque algunas de ellas tienen un sorprendente parecido con la historia bíblica, mientras que otras son muy hermosas en su construcción, y significativas en varios puntos. Las inundaciones locales que se produjeron en varias ocasiones y en diferentes países no pudieron dar lugar a las coincidencias minuciosas que se encuentran en estas tradiciones, como el envío de aves y el número de personas que se salvaron". - La Biblia del Expositor, (en inglés) con comentario sobre el Génesis de Marcus Dods.

Esta misma fuente hace las siguientes observaciones:

"Es [importante] considerar la naturaleza de la narración, así como el uso común del lenguaje entre los hebreos. Y si hacemos esto con cuidado, seguramente nos llevará a la conclusión de que el Diluvio se describe desde el punto de vista de un testigo ocular... También podemos recordar que la costumbre de la Biblia es referirse a los registros históricos basados en las pruebas de los testigos oculares. Este es el caso en el Nuevo Testamento. Los apóstoles y evangelistas afirman constantemente haber estado presentes en las escenas que relatan (ver especialmente Lucas 1:1, 2; Juan 19:35; 21:24; Hechos 1:3; 1 Cor. 15:3-8; 2 Ped. 1:16; 1 Juan 1:1); y las relatan tal como esas escenas les aparecieron. El bautismo de Jesús, la transfiguración, su caminar sobre el agua, la multiplicación de los panes y los peces, la crucifixión, la resurrección, la ascensión, las lenguas de fuego en el día de Pentecostés, son simplemente retratados de la manera cómo los que estaban presentes las vieron y entendieron..."

"Así es exactamente como se describe el Diluvio en el Génesis. Está representado como se habría presentado a los ojos de Noé y su familia. Además, según el principio que acabamos de mencionar, en el más alto grado de probabilidad, la descripción es en realidad la realizada por uno de estos testigos oculares. 

Habría sido muy extraño si no se hubiera hecho o conservado ninguna descripción. El hijo de Noé, Sem, casi seguro que le habría contado esto una y otra vez a sus hijos y nietos. Lo habrían preservado en sus recuerdos y transmitido. Como era tan notorio entre las naciones más antiguas (ver "Sans. Lit." de Max Müller, pág. 500) las palabras o la narración original habrían sido cuidadosamente transmitidas de padre a hijo, por escrito o por tradición oral, y así, con toda probabilidad, tenemos en el Génesis las mismas sílabas con las cuales el patriarca Sem describió a los ancestros de Abraham el evento que él mismo había visto, y en el que había tomado parte tan importante. La autoridad divina de la narrativa no se habría visto más afectada por ello que la autoridad del Evangelio de... Marcos se ve afectada por el hecho probable de que Marcos relató lo que... Pedro le transmitió como resultado de su propia experiencia, ocular y auditiva. Veámoslo entonces así. Uno de los ocho humanos salvados en el arca relata todo lo que vio".

Que los judíos, en la antigüedad eran conscientes de la posibilidad de que el Diluvio bíblico pudiera haber sido una catástrofe regional es evidente por el hecho de que los rabinos, según el Talmud, discutían entre ellos si las aguas del Diluvio habían llegado a la tierra de Israel o no. (Talmud Babilónico Zeb. 113b; Gen. Rabá 33.6; Lev. Rabá 31.10; Cant. Rabá 1.15, par. 4; 4.1, par. 2)

¿"MONTES" o "COLINAS"?

Según Génesis 7:19, en el Diluvio "todos los montes altos que estaban debajo de todo el cielo estaban cubiertos". Esto no significa necesariamente que las aguas cubrieran las altas montañas de todo el planeta. "Bajo todo el cielo" podría significar simplemente que las aguas cubrieron todas las colinas del horizonte visibles para las personas que estaban en el arca. Primero podemos ver que el término hebreo (sha.may.im), traducido como "cielo", tiene una variedad de aplicaciones.

En Deuteronomio 4:17 y 1 Samuel 17:44 el término simplemente se refiere a la atmósfera sobre la tierra en la que vuelan los pájaros. Las altas ciudades amuralladas de Canaán fueron descritas como "fortificadas hasta los cielos" (Deuteronomio 9:1). Así, "bajo todo el cielo" puede significar correctamente todo lo que se ve dentro del campo de visión, de horizonte a horizonte.

Además, el sustantivo hebreo plural harim puede significar tanto "montañas" como "colinas". No sólo los traductores de la Versión del Rey Jaime, sino también los traductores modernos de la Nueva Versión del Rey Jaime traducen harim como "colinas altas" en Génesis 7:19. Lo mismo ocurre con Bullinger en The Companion Bible: "Todas las altas colinas que estaban bajo todo el cielo estaban cubiertas". En Los Cinco Libros de Moisés de Ferrar Fenton también aparece "todas las colinas", pero añade: "y las montañas". Ciertamente estos traductores eligieron la palabra "colinas" no porque creyeran que el Diluvio era local, sino porque este era el significado frecuente de la palabra harim, y porque pensaron que era muy apropiado traducirla de esta manera en este contexto. Esto sería especialmente apropiado si tenemos en cuenta que el relato del Diluvio, como se cree generalmente, fue el testimonio de personas que vivían en Mesopotamia, donde las únicas "montañas" que los habitantes podían ver eran las colinas. Para una persona que vivía en el sur de Mesopotamia, como Ziusudra, que vivía en la ciudad de Shuruppak, entre los ríos Éufrates y Tigris, la alta cordillera persa al este estaba a 250 kilómetros y no podía ser vista debido a la curvatura de la superficie de la Tierra.

Algunas personas se refieren al Salmo 104:6 para mostrar que la Biblia habla de un Diluvio global. Sin embargo, este salmo no se refiere al Diluvio. Es un himno al Creador, y como han observado los comentaristas de la Biblia, la referencia es a la Creación, narrada en el capítulo 1 del Génesis, no al relato del Diluvio. Así, las "aguas" mencionadas en el Salmo 104:6 se refieren a las aguas del "abismo" (tehon, en hebreo) que, según Génesis 1:2, cubrieron toda la tierra antes de que la tierra seca apareciera en el tercer día creativo.

LOS “MONTES DE ARARAT”

Al final del Diluvio el arca de Noé descansó "sobre los montes [o, 'colinas']". de Ararat". (Génesis 8:4) Originalmente, el Ararat no era el nombre de una montaña, sino más bien de una ubicación geográfica, que más tarde, en el período asirio, se consolidó como un reino. (Ver 2 Reyes 19:37; Isaías 37:38; Jeremías 51:27) Este reino estaba ubicado en el norte y nordeste de Mesopotamia, con su centro alrededor de los mares de Van y Urmia. En las inscripciones cuneiformes asirias la forma del nombre es Urartu. El reino de Urartu fue destruido a finales del siglo VII a.C., y después de eso el nombre desapareció.

Así, cuando Génesis 8:4 afirma que "el arca descansaba sobre las montañas (o montes) de Ararat", esto significa que vino a descansar en los montañas o colinas de la región de Urartu. Nótese que se usa el plural "montañas, colinas". Sólo más tarde, en la tradición cristiana, a partir del siglo XI d.C., la alta montaña de Agri Dag, en el noreste de Turquía, pasó a llamarse "Ararat", y fue identificada como el lugar de desembarco del arca. Sin embargo, la propia Biblia no menciona el nombre de la montaña, ni dice que era una montaña alta.

Los Targums y la antigua Versión Siríaca (Peshitta) traducen Ararat como "Korduene" (Karduchia), y aquí es también donde Beroso sitúa el desembarco del arca, según Josefo (Antigüedades I.3.6). Korduene parece referirse a la zona ocupada por los kurdos, Kurdistán, antes Armenia. Las versiones latinas, de hecho, traducen Ararat, como "Armenia", el territorio que más o menos corresponde al antiguo reino de Urartu. Una excelente obra sobre el reino de Urartu/Ararat es Urartu-das Reich am Ararat ("Urartu, el Reino en Ararat"), escrita por Ralf-Bernhard Wartke (Mainz am Rhein, 1993, en alemán).

Los hallazgos arqueológicos muestran que la frontera sur del reino de Urartu se extendía hasta la zona de Nínive (cerca del actual Mosul) y los ríos de Zab. Es muy posible que la zona geográfica que antes se llamaba Urartu fuera más grande y larga en las direcciones sur y sudeste. Las vastas áreas del reino meridional de Urartu estaban sólo entre 200 y 300 metros sobre el nivel del mar. La cordillera de Hamrin, al nordeste de Bagdad, alcanza unos 500 metros. Pero en el momento del Diluvio estas zonas pueden haber sido mucho más bajas, ya que los movimientos de formación de montañas en Iraq y el suroeste de Persia han seguido ocurriendo desde entonces. Los doctores G.M. Lees y N.L. Falcon señalan:

"Este sistema montañoso se desarrolló a partir de una amplia zona de depresión o geosinclina, a través de un acercamiento relativo entre Persia central y el macizo estable de Arabia, que comprimió la franja móvil entre ellos y formó una serie de olas gigantescas de tierra o pliegues montañosos. El período de máximo movimiento tangencial fue a finales del Plioceno, pero la elevación de la cadena montañosa en su conjunto, distinta de estos movimientos de pliegues, continuó en tiempos recientes y de hecho sigue activa". ("La Historia Geográfica de las Planicies de la Mesopotamia", Revista Geográfica, Vol. CXVIII, 1952, p. 27 en inglés. (énfasis añadido)

Hay razones para creer que la montaña en la que el arca de Noé se posó no pudo haber sido muy alta. Cuando el arca se posó en una montaña/colina de Urartu, Noé liberó un cuervo y luego una paloma. Cuando envió la paloma por segunda vez, volvió con una "hoja de olivo" recién arrancada. (Gen. 8:11) La gente de Oriente Medio sabía muy bien (y aún lo sabe) que los olivos sólo pueden crecer hasta una altura de unos 500 metros sobre el nivel del mar. El arca, por lo tanto, difícilmente podría haberse posado en un punto más alto que eso, y posiblemente a un nivel mucho más bajo. Esto también encaja con el entendimiento del Diluvio como un desastre más o menos regional.

Como ya se ha dicho, Dios ciertamente tenía el poder de producir un diluvio global. Los puntos que se han establecido aquí tienen como objetivo mostrar que el relato bíblico en sí mismo da lugar a otra comprensión.

Sobre los medios utilizados para la preservación de la raza humana, el Comentario de la Biblia, editado por F. C. Cook, y el comentario del Génesis escrito por E. H. Browne, dice:

"La pregunta de por qué Dios pensó que era bueno salvar al hombre y a los animales en un enorme barco, en lugar de dejarlos en un refugio en las altas colinas, o en algún refugio, es quizás una pregunta vana. Sin embargo, podemos ver con certeza que la gran lección moral y las verdades cruciales presentadas en el relato del Diluvio y del Arca bien valían una señal de desviación del curso común de la naturaleza y de la Providencia. El juicio fue mucho más marcado, la liberación mucho más manifiestamente divina, de lo que hubieran sido si las colinas, árboles o cuevas hubieran sido el refugio ofrecido a los salvados. El gran modelo profético de salvación del diluvio de pecados a través de Cristo y dentro de la Iglesia de Cristo habría perdido toda su belleza y simetría si los meros refugios terrenales hubieran sido suficientes para la liberación en ese caso. La historia de Noé, en paralelo con la de Cristo, es lo que quizás más cautiva nuestros pensamientos, impresiona nuestras conciencias y aún revive nuestras esperanzas. Fue un juicio ejecutado de manera significativa en ese momento. Es una lección profundamente instructiva para todos los tiempos".

Comentando los efectos sobre Noé y su necesidad de fe en la sabiduría y la providencia de Dios, el comentario de David Atkinson en la serie "La Biblia habla hoy" (publicada en inglés por Inter-Varsity Press) afirma:

"La vida para Noah no fue un crucero de lujo. Confinado durante mucho tiempo a una tumba oscura, sin duda apestosa, por no decir antihigiénica, Noé podría haber estado desesperado por su vida... Uno podría imaginar que Noé rezó persistentemente al Señor, y se preguntó qué estaba pasando en la tierra. ¿Estaba siendo salvado para esto: para vivir sus días confinado en esta prisión, ocho personas y un zoológico, y sin siquiera una visión del exterior? ¿Es este el precio de la obediencia?"

El relato caldeo del Diluvio retrata a Noé como en un momento dado siendo superado por la agonía de la experiencia. El comentario bíblico del Expositor (en inglés) expresa la opinión de que este sentimiento por parte de Noé sería razonable, presentando las razones y también las lecciones que se pueden extraer de él: 

"...el sentimiento de desolación y constricción sólo aumentaría en la mente de Noé en lugar de disminuir. Mes tras mes se acercaba cada día más al final de su suministro de alimentos, y aun así las aguas permanecían sin cambios. No sabía cuánto tiempo debía permanecer en ese oscuro y desagradable lugar. Se quedó haciendo su trabajo diario, sin ...ninguna señal sobrenatural para aliviar su ansiedad natural... Era cierto que se había salvado, mientras que otros habían sido destruidos. ¿Pero de qué sirvió esa seguridad? ¿Saldría alguna vez de su prisión? ¿Qué niveles de privación tendría que alcanzar antes de eso? A menudo es lo mismo con nosotros. Se nos ha encargado hacer la voluntad de Dios sin ninguna señal alentadora perceptible contra las dificultades naturales, las circunstancias dolorosas, la mala salud, un espíritu abatido, el fracaso de proyectos deseados y viejas esperanzas, hasta que finalmente llegamos a pensar que tal vez la seguridad es todo lo que debemos tener en Cristo, una mera liberación del sufrimiento de un tipo, logrado por resistir mucho más sufrimiento de otro tipo que debemos aceptar bajo cualquier condición; contentándonos sólo con la liberación de nuestra vida, aunque sea estéril. ¿Cuántas veces se pregunta un cristiano por qué, después de todo, ha elegido una vida que puede soportar, si la monotonía y las restricciones de la vida cristiana son incompatibles con el verdadero placer?

 

"El uso que el Nuevo Testamento hace de este evento es notable. Pedro lo comparó con el bautismo, y ambos son vistos como símbolos de salvación a través de la destrucción. Dice que las ocho almas que estaban en el arca "fueron salvadas por el agua". El agua que destruyó a los demás, los salvó a ellos. Cuando parecía que había pocas esperanzas de que la familia piadosa fuera capaz de resistir a la influencia de los malvados, el Diluvio vino y colocó a la familia de Noé en un nuevo mundo. El penitente que cree en la eficacia de la sangre de Cristo para eliminar el pecado deja que su impureza sea lavada y se levanta de nuevo, limpio a la vida que Cristo da. En Cristo, el pecador necesita refugio para sí mismo y destrucción por sus pecados. Es la ira de Dios contra el pecado lo que nos salva destruyendo nuestros pecados, así como el Diluvio destruyó el mundo, y al mismo tiempo, y de esta manera, salvó a Noé y su familia".

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Carl O. Jonsson / Raymond V. Franz

Traducción del artículo O Dilúvio do Tempo de Noé - Sua Cronologia e Extensão (en Mentes Bereanas) y publicado aquí con permiso.

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