Jesús, el Cabeza de la verdadera Iglesia

Basta hacer un breve recorrido por el cristianismo para descubrir la existencia de multitud de iglesias con sus correspondientes dirigentes. Puesto que todos dicen creer en la Biblia como palabra de Dios, surge la pregunta: Según enseña la Biblia ¿Cuál es la verdadera Iglesia de Dios, y quién es su Jefe o Cabeza?

Cuando en la Biblia leemos la palabra iglesia, jamás se refiere a un edificio religioso, sino siempre a personas que han sido llamadas o convocadas para un propósito [1]. Por eso, cuando el Nuevo Testamento habla de “la iglesia en Cristo Jesús” (Ef 3:21), “la iglesia de Dios” (1 Co 1:2), o “las iglesias de Dios en Cristo Jesús” (1 Te 2:14), se refiere siempre al conjunto de los verdaderos creyentes en Cristo Jesús, algunas veces en el ámbito de un lugar concreto (Hch 8:1; 13:1), y otras veces en sentido general o universal (Mt 16:18, Hch 20:28; Gál 1:13).

La Biblia también se refiere a la Iglesia como el Cuerpo de Cristo. El apóstol Pablo habló de “Cristo por su cuerpo, que es la iglesia” (Col 1:24); dice que “somos un cuerpo en Cristo” (Ro 12:5), “llamados en un solo cuerpo” (Col 3:15) Al igual que el cuerpo físico se compone de diferentes miembros, el cuerpo de Cristo también está compuesto de muchos miembros: “sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular” (1 Co 12:27). Y del mismo modo que sucede en un cuerpo físico, todos los miembros de la iglesia están gobernados y dirigidos por Jesucristo, “la cabeza del cuerpo que es la iglesia” (Col 1:18).

La Biblia enseña que Cristo ocupa el único puesto de autoridad sobre la comunidad cristiana. Él es Cabeza de la iglesia, pero no a modo de presidente honorífico, sino como gobernante en activo que ejerce todas las funciones en la iglesia. No hay nada que esté fuera de su dominio. Como él dijo: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra” (Mt 28:18) Al decir toda autoridad quiere decir todas las cosas: “Dios sometió todas las cosas al dominio de Cristo, y lo dio como cabeza de todo a la iglesia. Esta, que es su cuerpo, es la plenitud de aquel que lo llena todo por completo” (Ef 1:22-23) La facultad soberana que ejerce Jesucristo sobre la comunidad cristiana no la dejó en manos de ningún hombre, porque no es rey humano que al morir deje su dominio a otro. Al contrario, Cristo es inmortal y por eso pudo decir: “he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt 28:20), y “Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mt 18:20) Y aunque su dirección es invisible, no por ello se requiere el liderazgo de dirigentes humanos. El escritor de Hebreos nos dice que “Fijemos la mirada en Jesús, el iniciador y perfeccionador de nuestra fe”, como Moisés que actuó “como si viera al Dios invisible” (Heb 12:2; 11:27) Con los ojos de la fe se puede “ver” a Jesús sustentar y cuidar a su iglesia: “porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos” (Ef 5:29-30).

¿Quiénes forman la verdadera Iglesia?

“Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador”, y por esa razón: “la iglesia está sujeta a Cristo” (Ef 5:23-24). Eso solo puede significar que la verdadera iglesia está compuesta por personas que creen en Jesús y tienen una relación personal con él, personas que lo reconocen como su cabeza, el único al que deben total obediencia y sujeción. En el cuerpo físico, los diferentes miembros no siguen a otros miembros, el pie no recibe instrucciones de la mano, ni el oído del ojo, sino que cada uno de los miembros es dirigido por la cabeza. De igual modo, quienes componen el cuerpo de la iglesia no deben obediencia a otros miembros, sino que dirigen su atención a conocer y obedecer las enseñanzas que emanan del propio Jesús, quien “hace crecer todo el cuerpo al alimentarlo y unir cada una de sus partes conforme al plan de Dios”. Por eso el apóstol avisa de no dejarse engañar por quienes “se hinchan de orgullo a causa de sus pensamientos humanos” y “no están unidos a la cabeza” (Col 2:18-19)

Por tanto, la seña de identidad más determinante de los verdaderos miembros de la Iglesia es la adherencia personal y exclusiva a Cristo, el “cabeza de todo hombre” (1 Co 11:3), el único al que deben total sujeción y lealtad. Y esto tiene manifestaciones específicas:

Los verdaderos miembros de la iglesia de Dios se aman entre sí porque son “todos miembros los unos de los otros” (Ro 12:5), de modo “que sus miembros se preocupen por igual unos por otros. Si uno de los miembros sufre, los demás comparten su sufrimiento; y, si uno de ellos recibe honor, los demás se alegran con él” (1 Co 12:24-25). El Señor lo dijo con estas palabras: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor los unos a los otros” (Jn 13:35) Él ha provisto que nos ayudemos “para la edificación del cuerpo de Cristo; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento pleno del Hijo de Dios” (Ef 4:12-13) Y con el fin de alcanzar la unidad y no dejarnos llevar por “todo viento de enseñanza” (Ef 4:14), la Palabra de Dios nos insta a que, “hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo” (Ef 4:15), que “por su acción todo el cuerpo crece y se edifica en amor” (Ef 4:16) La sinceridad y el amor entre unos y otros es una marca distintiva de los verdaderos miembros de la iglesia de Cristo, un factor esencial que les permite alcanzar la unidad espiritual y crecer como cuerpo.

Aún hay otra señal que identifica a los verdaderos miembros de la Iglesia. En su primera carta a los corintios Pablo se dirige “a la iglesia de Dios” y a continuación se refiere a ella como “los que han sido santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos” (1 Co 1:2) La santificación es una importante característica que tiene la iglesia de Dios. De hecho, “Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha” (Ef 5:25-27)

¿Qué significa esto? El apóstol da una idea de lo implica la santificación de la iglesia al decir: “No os dejéis engañar: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los estafadores heredarán el reino de Dios. Y esto erais algunos de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios” (1 Co 6:9-11) Los que pertenecen a la verdadera Iglesia se apartan diariamente de la conducta pecaminosa que es normal en el mundo pero que no tiene cabida en el reino de Dios. Han dejado de satisfacer “los deseos de la carne y de la mente” (Ef 2:3) y buscan “la santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (Heb 12:14), ‘purificándose de todo lo que contamina el cuerpo y el espíritu, para completar en el temor de Dios la obra de la santificación’ (2 Co 7:1)

Pero… ¿Dónde está esta iglesia, y cómo se denomina?

La Iglesia de Dios es el trigo que Jesús describió en su parábola del trigo y la cizaña. Lo que se conoce por cristianismo, en realidad es una maraña de cizaña que está presente en las numerosas religiones de la cristiandad. Pero Jesús dijo que en medio de la cizaña estaría el trigo, los hijos del reino. El trigo no está agrupado, sino que está esparcido en medio de la cizaña (Mt 13:24-30, 36-43) Por tanto, los hijos del reino componen una Iglesia de naturaleza espiritual, sin paredes y sin denominación humana, cuyos miembros están por todo el mundo: muchos esparcidos entre las organizaciones religiosas existentes, y también hay quienes han preferido estar fuera de ellas; pero todos ellos son reconocidos por Dios porque “El Señor conoce a los que son suyos” (2 Ti 2:19), o como dijo el propio Jesús: “Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas y las mías me conocen” (Jn 10:14). Los que componen la verdadera Iglesia son las ovejas de Jesús que oyen Su voz y le siguen fielmente en una relación de amor obediente. Se trata de un conocimiento personal y recíproco entre Jesús y cada uno de los que forman su Iglesia. Por eso, cada uno debe preguntarse: ¿Conozco la voz de Jesucristo de modo que me siento cada vez más atraído a él, o me basta con la voz de dirigentes religiosos?

NOTAS

[1] El diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento de W. E. Vine dice sobre el término griego ekklesia, de cual se traduce “iglesia”: ekklesia, (de ek, fuera de, y klesis, llamamiento. de kaleo, llamar). Se usaba entre los griegos de un cuerpo de ciudadanos reunido para considerar asuntos de estado (Hch 19.39) […] Tiene dos aplicaciones a compañías de cristianos, (a) de toda la compañía de los redimidos a través de la era presente, la compañía de la que Cristo dijo: «edificaré mi iglesia» (Mt 16.18), y que es descrita adicionalmente como «la iglesia, la cual es su cuerpo» (Ef 1.22; 5.22), (b) en número singular (p.ej., Mt 18.17), a una compañía formada por creyentes profesos (p.ej., Hch 20.28; 1 Co 1.2; Gl 1.13. 1 Ts 1.1; 1 Ti 3.5), y en plural, refiriéndose a las iglesias en un distrito.

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El Cordero de Dios

En la Biblia, Jesús también es conocido como “el Cordero de Dios” (Jn 1:29). La razón de esta designación es interesante ya que mediante ella Dios nos revela importantes verdades.

Debido a que la justicia divina decreta que toda ‘alma que peque debe morir’ (Eze 18:4) , desde el principio Dios aceptó el sacrificio de animales, principalmente para expiar o borrar el pecado de quien ofrecía el sacrificio. Así, cuando alguien sacrificaba un animal a Dios, estaba reconociendo que por su pecado merecía morir, pero Dios aceptaba que un animal inocente muriera en su lugar. La provisión de ofrecer la vida de un animal para expiar los pecados se explicó de este modo: “Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os he dado la sangre para hacer expiación sobre el altar por vuestras vidas; pues la sangre hace expiación por la persona” (Le 17:11) ; y más tarde el libro de Hebreos dice: “la ley exige que casi todo sea purificado con sangre, pues sin derramamiento de sangre no hay perdón” (Heb 9:22) Ya que el pecado está penado con la muerte, la ley de Dios exigía el pago de otra vida inocente, y en el Antiguo Testamento Dios permitió que fuera la vida de un animal.

Sin embargo, la provisión de estos sacrificios de animales no resultó ser la solución definitiva, ya que cualquier animal es inferior al hombre, y por tanto no puede ser un sustituto perfecto de la vida humana. Por eso, en Hebreos se dice que los sacrificios de animales no podían “hacer perfectos a los que se acercan”, y el hacerse continuamente año tras año era porque “en esos sacrificios hay un recordatorio de pecados año tras año”; con lo cual se concluye que “es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos quite los pecados” (Heb 10:1-4) De ahí que los sacrificios de animales tenían como propósito satisfacer temporalmente la justicia de Dios, así como el reconocimiento del pecado y el consiguiente arrepentimiento de parte de quienes los ofrecían. Pero era evidente la necesidad de una provisión perfecta, se hacía necesario el derramamiento de una sangre especial para el perdón definitivo de los pecados, y fue precisamente eso lo que se trató a lo largo del relato bíblico, como el de Abraham y su hijo:

“Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto” (Gé 22:2)

Tenemos la gran prueba de fe que supuso para Abraham la orden de Dios de sacrificar a su hijo. Probablemente no podemos imaginar mayor prueba que esta para un padre. Dios mandó a Abraham sacrificar a su hijo; es decir, él mismo debía quitar la vida a su único hijo. Aún así Abraham estuvo dispuesto ¿Por qué? Por su absoluta fe en Dios, su total confianza en la promesa que Dios le hizo: “en Isaac te será llamada descendencia” (Gé 21:12) , y puesto que sabía que Dios no podía fallar, estaba convencido que ‘Dios es poderoso para levantarlo aun de entre los muertos’ (Heb 11:18-19) Y en cierto sentido así fue, porque cuando “tomó el cuchillo para degollar a su hijo” (Gé 22:10) , el ángel de Dios le llamó desde el cielo y le dijo: “No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único” (Gé 22:12) El ángel impidió lo que parecía una muerte segura de su hijo; por eso, en “sentido figurado, también le volvió a recibir” (Heb 11:19) Para Abraham, su hijo es como si hubiera resucitado.

“Entonces alzó Abraham sus ojos y miró, y he aquí a sus espaldas un carnero trabado en un zarzal por sus cuernos; y fue Abraham y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo” (Gé 22:13)

Dios proveyó a Abraham un carnero para que Le fuera sacrificado en lugar de su hijo. Y es aquí donde se vislumbra el principal y sublime significado de este pasaje. Esta escena representó proféticamente lo que Dios preparaba para la toda la humanidad, lo que en referencia a Jesús se reveló con estas palabras:

“He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Jn 1:29)

En efecto, la escena de Abraham y su hijo Isaac, sirvió para que Dios señalara su plan de ofrecer a Su Hijo como el Cordero que habría de morir en lugar de los seres humanos. Y en este plan, hemos de detenernos y meditar cómo la situación de Abraham prefiguró a la de Dios mismo, porque justo lo que Dios Le mandó a Abraham y luego impidió que realizase, fue precisamente lo que Él mismo llegó a hacer con Su propio Hijo, mostrando de este modo que “tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna” (Jn 3:16) Por otra parte, si mediante el intento de sacrificar a su hijo, Abraham probó su sujeción a Dios, mediante el sacrificio consumado de Su Hijo Jesús, Dios demostró sujeción a su propia justicia, la que dictaminaba que sólo mediante un ser humano perfecto se podía redimir a los seres humanos; por eso Jesús llegó a ser “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”. Sin duda, hacer posible la redención de la humanidad supuso un grandísimo sacrificio para Dios y Su Hijo, y la escena de Abraham y su hijo lo ilustró al completo.

Unos siglos después, la sangre de cordero tomó de nuevo un papel muy significativo:

“tómese cada uno un cordero […] Y tomarán de la sangre, y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las casas en que lo han de comer” (Éx 12:3, 7)

El Cordero de Dios también se revela en la fiesta de la Pascua judía. En el Antiguo Testamento esta fiesta conmemoraba la liberación de Israel de Egipto que fue precedida por el sacrificio de un cordero, cuya sangre debía ser rociada en el marco de la puerta. Obedecer este mandato era de vida o muerte, ya que en esa noche un ángel mataría a todos los primogénitos de Egipto, excepto los que habitaran en las casas cuyos postes estuvieran manchados con la sangre del animal sacrificado. Este hecho debía conmemorarse cada año para recordar el significado de aquel evento. Pero al igual que sucedió con Abraham y su hijo, el sacrificio del cordero pascual apuntaba a un suceso análogo de suprema trascendencia que tendría lugar siglos después.

Ese cordero representó al Cordero de Dios que “estaba preparado desde antes de la fundación del mundo” (1 Pe 1:20) cuya sangre se derramó a favor de toda la humanidad creyente. Pablo lo identifica cuando dice: “Cristo, nuestro Cordero pascual, ya ha sido sacrificado” (1 Co 5:7) en quien “tenemos redención mediante su sangre, el perdón de nuestros pecados según las riquezas de su gracia” (Ef 1:7) , y Pedro explica: “sabiendo que no fuisteis redimidos de vuestra vana manera de vivir heredada de vuestros padres con cosas perecederas como oro o plata, sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre de Cristo” (1 Pe 1:18-19)

La semejanza profética entre el cordero de la pascua y Jesucristo se produjo incluso en detalles significativos: El cordero pascual debía ser “sin defecto” (Éx 12:5) ; y Jesucristo fue “sin tacha y sin mancha” (1 Pe 1:19) . Al cordero pascual no se le debía quebrar “un solo hueso” (Nú 9:12) , y en contra de la costumbre romana, cuando mataron a Jesús “no le quebraron las piernas” ni “ningún hueso” (Jn 19:33,36) Además, cuando el profeta Isaías profetizó sobre el Mesías, se refirió a él como alguien “oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió El su boca” (Is 53:7) , señalando a la actitud sufrida y dócil de Jesús cuando en su último día “no respondió ni a una sola acusación, por lo que el gobernador se llenó de asombro” (Mt 27:14) Sin duda, la expresión “El Cordero de Dios” es uno de los títulos más preciosos que resume el amor, el sacrificio y el sufrimiento de Cristo.

De igual modo, el sacrificio del cordero de la Pascua y la aplicación de su sangre en los postes de las puertas es una hermosa metáfora que describe la obra expiatoria de “la sangre de Jesucristo” que “limpia de todo pecado” (1 Jn 1:7) y que aplica a quienes son elegidos por Dios mediante “la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre” (1 Pe 1:1-2) Por eso, para que el Cordero ‘nos lave de nuestros pecados con su sangre’ (Ap 1:5) es esencial que seamos transformados por la acción santificadora del Espíritu; es decir, que seamos separados del pecado y apartados para la voluntad de Dios, lo que necesariamente nos lleva a escuchar y obedecer a Jesucristo.

De esta forma, podríamos formar parte de la gran multitud que ‘lavarán sus ropas, y las emblanquecerán en la sangre del Cordero’ (Ap 7:14) , una multitud que ‘el Cordero pastoreará y guiará a manantiales de aguas de vida’ (Ap 7:17) y que clamarán “a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero” (Ap 7:10)

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